12 песнь «Век деградации»

Глава 1 Деградация царских родов в Кали-югу

Шукадева Госвами сказал: Последний царь, о котором мы упомянули, перечисляя будущих правителей из династии Магадхи, -это Пуранджая, который родится у Брихадратхи. Министр Пуранджаи Шунака убьет царя, а на трон посадит своего сына Прадьоту, Сыном Прадьоты будет Палака, его сына будут звать Вишакхаюпа, а сыном Вишакхаюпы будет Раджака. (1-2). Сына Раджаки будут звать Нандивардхана. Таким образом, в династии, основанной Прадьотаной, один за другим придут пять царей, которые будут наслаждаться царством на Земле в течение ста тридцати восьми лет (3). У Нандивардханы родится сын по имени Шишунага, а сыном Шишунаги будет Какаварна. Сына Какаварны будут звать Кшемадхарма, а сыном Кшемадхармы станет Кшетрагья (4). Сыном Кшетрагьи будет Видхисара, а сына Видхисары будут звать Аджаташатру. Аджаташатру станет отцом Дарбхаки, а у Дарбхаки родится сын по имени Аджая (5). Аджая станет отцом второго Нандивардханы, а тот родит сына по имени Махананди. О лучший из Куру, эти десять царей из династии Шишунаги будут править Землей в общей сложности на протяжении трехсот шестидесяти лет эпохи Кали. Дорогой Парикшит, царь Махананди зачнет во чреве женщины-шудры очень могущественного сына по имени Нанда. Тот будет обладать несметными богатствами и огромной армией, состоящей из миллионов воинов. Он погубит множество кшатриев, и со времени его правления все цари будут шудрами-безбожниками (6-8). Этот повелитель Махападмы, царь Нанда, будет править всей Землей, словно второй Парашурама, и никто не осмелится бросить ему вызов (9). У него родится восемь сыновей, начиная с Сумальи. Они станут могущественными царями и будут править Землей сто лет (10). Некий брахман [Чанакья], обманув доверие царя Нанды и восьми его сыновей, уничтожит весь их род. Когда их не станет, власть над Землей в век Кали перейдет к династии Маурьев (11). Этот брахман возведет на трон Чандрагупту. Сына Чандрагупты будут звать Варисара. Сыном Варисары будет Ашокавардхана (12). Следом за Ашокавардханой придет Суяша, а его сына будут звать Сангата. У Сангаты родится сын Шалишука, у Шалишуки — Сомашарма, а у Сомашармы — Шатадханва. Сына Шатадханвы будут звать Брихадратха (13). О лучший из Куру, эти десять царей династии Маурьев будут править Землей в течение ста тридцати семи лет Кали-юги (14). Дорогой царь Парикшит, затем царем станет Агнимитра, а после него — Суджьештха. После Суджьештхи придут Васумитра, Бхадрака и сын Бхадраки, Пулинда. Затем будет править сын Пулинды по имени Гхоша, а вслед за ним — Ваджрамитра, Бхагавата и Девабхути. Таким образом, о великий герой из рода Куру, десять царей династии Шунга будут править Землей более ста лет. Затем Земля перейдет во власть не очень добродетельных царей из династии Канва (15-17). Васудева, мудрый министр, происходивший из рода Канвы, убьет последнего из царей династии Шунга, похотливого Девабхути, и станет править сам (18). Сына Васудевы будут звать Бхумитра, а сына Бхумитры — Нараяна. Эти цари династии Канва будут править Землей еще триста сорок пять лет Кали-юги (19). Последнего из царей династии Канвы, Сушарму, убьет собственный слуга, Бали, низкорожденный шудра из племени андхров. Махараджа Бали, низший из людей, какое-то время тоже будет править Землей (20). Следующим правителем Земли станет брат Бали по имени Кришна. Его сына будут звать Шантакарна, а сына Шантакарны — Паурнамаса. Сыном Паурнамасы будет Ламбодара, а его сыном — Махараджа Чибилака. От Чибилаки родится Мегхасвати, а сыном Мегхасвати станет Атамана. Сына Атаманы будут звать Аништакарма. Его сыном будет Халея, а сыном Халеи — Талака. Сына Талаки будут звать Пуришабхиру, а после него царем станет Сунандана. После Сунанданы придет Чакора и восемь Баху, главным среди которых станет покоритель врагов Шивасвати. Сыном Шивасвати будет Гомати. Сына Гомати будут звать Пуриман, а сыном Пуримана будет Медашира. Сыном Медаширы будет Шивасканда, а сыном Шивасканды — Ягьяшри. Сына Ягьяшри назовут Виджая, и у него будет два сына — Чандравигья и Ломадхи. О возлюбленный потомок рода Куру, эти тридцать царей будут править Землей четыреста пятьдесят шесть лет (21-26). Им на смену придут семь царей из племени абхиров из города Авабхрити, а после них придут десять Гардабхи. После Гардабхи будут править шестнадцать Канков, прославившихся своей непомерной жадностью (27). Затем власть перейдет к восьми Яванам, а после них станут править четырнадцать Турушков, десять Гурундов и одиннадцать царей из династии Маулов (28). Эти абхиры, Гардабхи и Канки будут наслаждаться властью над Землей в течение одной тысячи и девяноста девяти лет, а Маулы будут править триста лет. Когда все они умрут, в городе Килакила возникнет династия, к которой будут принадлежать цари Бхутананда, Вангири, Шишунанди, брат Шишунанди Яшонанди и Правирака. Эти цари Килакилы будут править в общей сложности в течение ста шести лет (29-31). После Килакил станут править тринадцать их сыновей, Бахлики, а после них одновременно разными частями мира станут править царь Пушпамитра, его сын Дурмитра, семь андхров, семь Каушалов, а также цари из провинций Видура и Нишадха (32-33). Затем придет царь Магадхов по имени Вишваспхурджи, который будет ничем не лучше Пуранджаи. Он превратит всех цивилизованных людей в низкорожденных варваров вроде пулиндов, яду и мадраков (34). Глупый царь Вишваспхурджи повергнет всех своих подданных в безбожие и будет пользоваться своей властью, чтобы полностью уничтожить род кшатриев. Из своей столицы Падмавати он станет править всеми землями от истока Ганги до Праяга (35). К тому времени брахманы из Саураштры, Аванти, Абхиры, Шуры, Арбуды и Малавы позабудут обо всех обетах, которые исполняли их предки, а члены царских родов в тех местах будут ничем не лучше шудр (36). Землями вдоль реки Синдху, а также царствами Чандрабхага, Каунти и Кашмир станут править шудры, падшие брахманы и мясоеды. Отклонившись от пути ведической цивилизации, они полностью утратят духовную силу (37). О царь Парикшит, множество таких бескультурных царей будут править Землей одновременно. Все они будут скупыми, необузданными в гневе и погрязшими в безбожии и лжи (38).

Эти варвары в одеждах царей будут буквально пожирать своих подданных. Они будут убивать невинных женщин, детей, коров и брахманов и всегда стремиться завладеть чужими женами и богатствами. Переменчивые и капризные, они будут слабы характером, и жизнь их будет коротка. Не прошедшие очистительных ведических обрядов и не следующие никаким регулирующим принципам, они будут полностью во власти 

гун страсти и невежества (39-40). Подданные этих низкорожденных царей будут подражать их нраву, поведению и речи. Угнетаемые своими правителями и друг другом, все они найдут свою погибель (41).

Глава 2 Признаки Кали-юги

Шукадева Госвами сказал: Затем, о царь, под могущественным влиянием Кали-юги постепенно, день за днем станут исчезать с лица земли религия, правдивость, чистота, терпимость и милосердие. Продолжительность жизни и физическая сила людей начнут уменьшаться, а память — ослабевать (1). В Кали-югу критерием       высокого происхождения,       правильного поведения и благочестия человека будет только его богатство, а закон и правосудие будут на стороне сильных (2). Мужчины и женщины будут сходиться друг с другом лишь на основании физического влечения, а преуспеть в делах возможно будет только с помощью обмана. О женственности и мужественности людей будут судить по их искушенности в половых отношениях, а чтобы стать брахманом, достаточно будет надеть на себя священный шнур (3). О принадлежности человека к определенному духовному укладу станут судить по его внешнему виду, и внешние признаки будут побуждать людей переходить из одного уклада жизни в другой. Люди с низким заработком не смогут добиться справедливости, а чтобы прослыть великим знатоком священных писаний, достаточно будет научиться замысловато говорить (4). Бедность будет почитаться грехом, а лицемерие — добродетелью. Для заключения брака будет достаточно согласия на словах, а простого омовения хватит, чтобы появиться на людях (5). Люди станут воспринимать святое место как обычный водоем или источник, расположенный далеко, а о красоте человека будут судить по прическе. Цель жизни сведется к тому, чтобы набить желудок, а наглость будет считаться правдивостью. Того, кто сможет прокормить семью, будут считать успешным, а заповедям религии будут следовать, только чтобы поддержать свой престиж (6). Когда люди станут нечестивыми, власть будет находиться в руках самых сильных, независимо от их сословия (7). Алчные и безжалостные правители, которые будут вести себя как обычные грабители, станут отбирать у своих подданных жен и имущество, и тем не останется ничего, кроме как уходить от них в горы и леса (8). Измученные голодом и непомерными налогами, люди будут питаться листьями, кореньями, мясом, диким медом, плодами диких деревьев, цветами и семенами. А в засуху им останется только погибать (9). Люди будут сильно страдать от холода, ветра, жары, дождей и снега. Их будут мучить ссоры, голод, жажда, болезни и бесконечные тревоги (10). Максимальная продолжительность жизни в Кали-югу будет составлять пятьдесят лет (11). В конце Кали-юги тела всех живых существ станут очень маленькими, а религиозные устои общества       

варнашрамы будут полностью уничтожены. Люди забудут путь Вед, а так называемая религия будет, по сути, обыкновенным атеизмом. Править людьми в большинстве своем будут воры, их подданные будут воровать, обманывать и причинять другим вред без всякой надобности, а представители всех сословий общества будут вести себя хуже, чем последние шудры. Коровы по размеру станут не больше коз, духовные обители будут мало чем отличаться от домов материалистов, а семьи будут состоять только из мужа и жены. Большинство трав и лиан будут очень маленькими, а все деревья станут как карликовые деревья шами. Из туч будут бить молнии, в домах не останется места для благочестия, а все люди уподобятся ослам. В это время на Землю придет Верховный Господь. Силой чистой духовной благости Он восстановит вечную религию (12-16). Господь Вишну - Верховная Личность Бога, духовный учитель всех движущихся и неподвижных живых существ и Высшая Душа всего сущего — родится, чтобы защитить устои религии и избавить преданных Ему праведников от последствий их материальной деятельности (17). Господь Калки явится в доме лучшего из брахманов деревни Шамбхала великой       души Вишнуяши (18). Господь Калки, повелитель Вселенной, сядет на Своего быстроногого коня Девадатту и с мечом в руке отправится по земле, являя миру восемь Своих мистических способностей и восемь особых качеств Бога. Излучая яркое сияние, восседающий на коне Господь станет миллионами убивать воров, посмевших облачиться в одежды правителей (19-20). После того как все эти самозваные правители будут уничтожены, жители городов и деревень почувствуют дуновение ветра, напоенного ароматом сандаловой пасты и других ароматических веществ, умащающих тело Господа Ва̄судевы, и тогда умы их станут трансцендентно чисты (21). Трансцендентный образ Господа Ва̄судевы, Верховной Личности Бога, состоящий из чистой благости, войдет в сердца оставшихся в живых людей, и тогда они произведут на свет многочисленное       потомство, которое заселит Землю (22). Когда Верховный Господь в облике Калки, защитника религии, явится на Земле, начнется Сатья-юга, и люди произведут на свет потомство в гуне благости (23). Когда Луна, Солнце и Брихаспати соберутся в созвездии Карката и одновременно войдут в лунный дом Пушья, начнется век Сатья, или Крита-юга (24). Итак, я рассказал обо всех царях династий Солнца и Луны, которые жили в прошлом, живут сейчас и будут жить в будущем (25). От твоего рождения до коронации царя Нанды пройдет одна тысяча сто пятьдесят лет (26). Из семи звезд, образующих созвездие семи мудрецов, первыми на небосводе появляются Пулаха и Крату. Если через середину соединяющего их отрезка провести прямую, идущую с севера на юг, то тот лунный дом, через который пройдет эта линия, будет управляющим звездным скоплением на данный период времени. Семь мудрецов связаны с этим лунным домом в течение ста лет. Сейчас, в твое время, они расположены в накшатре Магха (27-28). Верховный Господь Вишну, сияющий, как солнце, носит имя Кришна. Когда Он возвратился в духовное царство, в наш мир вошел Кали и люди стали искать наслаждения в грехе (29). Пока Господь Шри Кришна, супруг богини процветания, касался Земли Своими лотосными стопами, Кали не мог подчинить себе нашу планету (30). Когда созвездие семи мудрецов проходит через лунный дом Магха, начинается век Кали. Он длится двенадцать сотен лет полубогов (31). Когда созвездие великих мудрецов Саптарши перейдет из Магхи в Пурвашадху, век Кали полностью войдет в свои права. Расцвет Кали-юги начнется с правления царя Нанды и его потомков (32). Те, кто в совершенстве изучил прошлое, утверждают, что Кали- юга началась в тот самый день, когда Господь Шри Кришна вернулся в духовный мир (33). Через тысячу лет по исчислению полубогов Кали-юга завершится и вновь начнется Сатья-юга. В это время умы всех людей наполнятся светом (34). Итак, я рассказал тебе все, что известно на Земле о династии царей, основанной Ману. При желании любой может точно так же изучить историю вайшьев, шудр и 

брахманов, живших в разные эпохи (35). Эти личности, великие души, оставили после себя лишь свои имена. Они живут теперь только в рассказах о былом, и только их слава по-прежнему гремит на Земле (36). Девапи, брат Махараджи Шантану, и Мару, потомок Икшваку, обладающие великой мистической силой, живут и по сей день в деревне Калапа (37). В конце Кали-юги эти два царя, получившие указания от Самого Верховного Господа, вернутся к людям и восстановят вечную религию, опирающуюся на варны и ашрамы, 

как это было ранее (38). Цикл из четырех эпох - Сатья, Трета, Двапара и Кали - снова и снова повторяется на Земле, и все живые существа, обитающие здесь, участвуют в одних и тех же событиях, повторяющихся из века в век (39). О царь Парикшит, эти цари, о которых я тебе рассказал, равно как и все остальные люди, приходят на эту Землю и заявляют свои права на нее, однако всем им рано или поздно придется покинуть этот мир и встретиться со смертью (40). Несмотря на то что тело человека может сейчас носить титул царя, в конце его можно будет назвать лишь скопищем червей, испражнениями или горсткой пепла. И если в течение жизни такой человек ради своего тела причиняет боль другим живым существам, то можно ли считать его -обрекающего себя на адские муки - разумным? (41) [Материалистичный царь думает:] «Эта бескрайняя земля принадлежала моим предкам, а теперь ею правлю я. Что я должен сделать, чтобы в будущем ею управляли мои сыновья, внуки и другие потомки?» (42) Хотя глупцы принимали свое тело, состоящее из земли, воды и огня, за себя и считали Землю своей собственностью, все они в конце концов покинули свои тела и канули в забвение (43). Дорогой царь Парикшит, все эти цари пытались наслаждаться властью над Землей, но под влиянием неумолимого времени от них остались только предания (44).

Глава 3 Бхуми-гита

Шукадева Госвами сказал: Видя, как земные правители упрямо пытаются покорить ее, Земля рассмеялась. Она сказала: «Поглядите-ка на этих царей! Сами они — игрушки в руках смерти, но при этом не оставляют своих попыток завоевать меня» (1). «Всех великих правителей мира, даже тех из них, кто очень образован, постигают разочарование и крах, порожденные материальным вожделением. Понукаемые вожделением, эти цари полностью полагаются на мертвый кусок плоти, именуемый телом, забывая, что материальная оболочка недолговечна, как пузыри на воде» (2). «Цари и правители мечтают: „Вначале я обуздаю свои чувства и ум, затем подчиню себе своих главных советников, а потом постепенно избавлюсь и от всех остальных, тех, кто мешает мне жить, — моих помощников, подданных, друзей и родственников, а заодно и от погонщиков моих слонов. Так постепенно я покорю всю землю“. Все эти надежды и ожидания мешают им увидеть, что смерть неподалеку» (3-4). «Завоевав все доступные земли, эти горделивые цари вторгаются в океан в надежде покорить и его. Какой прок в их умении владеть собой, если оно нужно им только для того, чтобы добиться власти? Подлинная цель овладения собой одна — духовное освобождение» (5). О лучший из Куру, Земля продолжала: «Хотя в прошлом все великие люди и их потомки покинули этот мир в том же беспомощном состоянии, в котором они пришли сюда, по сей день эти глупцы не прекращают своих попыток покорить меня» (6). «Стремясь покорить меня, материалистичные люди сражаются друг с другом. Отец идет против сына, а братья ссорятся друг с другом, ибо сердца их охвачены жаждой власти» (7). «Один правитель бросает вызов другому: „Эта земля принадлежит мне! Она не твоя, глупец!“ Они идут войной друг на друга и умирают на поле боя» (8). «Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама, Кхатванга, Дхундхуха, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гая, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Найшадха, Нрига, Хираньякашипу, Вритра, Равана, погрузивший весь мир в скорбь, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хираньякша и Тарака, а также многие другие демоны и цари обладали великим могуществом, знаниями и героизмом. Они победили всех и сами были непобедимы. Тем не менее, о всемогущий Господь, хотя на протяжении своей жизни они изо всех сил пытались завоевать меня, время одолело их, и от них остались только предания. Никому из них не удалось править вечно» (9-13). Шукадева Госвами сказал: О могучий Парикшит, я поведал тебе обо всех этих великих царях, чья слава гремела по миру и которые затем исчезли с лица земли. Я сделал это только для того, чтобы дать тебе духовное знание и научить отрешенности. Жизнеописания царей делают повествование ярче и богаче, но сами по себе они не несут истинного знания (14). Тот, кто желает обрести чистое преданное служение Господу Кришне, должен слушать повествования о возвышенных качествах Господа Уттамашлоки, непрестанное воспевание которых устраняет все неблагоприятное. Преданному следует ежедневно внимать таким повествованиям в обществе других вайшнавов и не прекращать слушать о Господе весь день (15). Царь Парикшит сказал: О мой господин, как смогут люди Кали- юги избавиться от влияния скверны, скапливающейся в этот век? О великий мудрец, пожалуйста, объясни мне это (16). Пожалуйста, расскажи о разных периодах вселенской истории, об особых приметах каждого века, о том, как долго поддерживается существование мироздания и сколько длится разрушение, а также о ходе времени, которое является непосредственным представителем Высшей Души, Личности Бога, Господа Вишну (17). Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой царь, вначале, в Сатья- югу, в век истины, религия крепко опирается на четыре свои ноги, и люди тщательно оберегают ее. Четыре ноги религии, проявленной в полную силу, — это правдивость, милосердие, аскетизм и щедрость (18). Большинство людей в Сатья-югу самоудовлетворены, милосердны, дружелюбно относятся ко всем, умиротворены, серьезны и терпеливы. Они черпают наслаждение внутри себя, беспристрастны и всегда стремятся к духовному совершенству (19). В Трета-югу каждая из ног религии постепенно уменьшается на четверть под влиянием четырех опор безбожия — лжи, насилия, неудовлетворенности и ссор (20). В Трета-югу люди тщательно исполняют ритуалы и любят совершать суровую аскезу. Они не слишком жестоки и не одержимы вожделением. Их прежде всего интересует праведность, материальное процветание и регламентированные чувственные наслаждения. Они живут в достатке, следуя предписаниям трех Вед. О царь, хотя в этот век общество делится на четыре сословия, большинство людей в нем составляют брахманы (21). В Двапара-югу религиозные качества, такие как аскетизм, правдивость, милосердие и щедрость, уменьшаются       наполовину, вытесняемые       своими противоположностями       — неудовлетворенностью, лживостью, насилием и враждебностью (22). В Двапара-югу люди очень благородны, и их влечет слава. Они посвящают себя изучению Вед, обладают несметными богатствами, живут большими семьями и в полную силу наслаждаются жизнью. Среди четырех сословий наиболее многочисленны кшатрии и брахманы (23). В век Кали в обществе остается всего четверть праведности. Однако к концу этого века под все усиливающимся влиянием принципов безбожия исчезнут даже и эти остатки (24). В век Кали люди становятся жадными, безжалостными, не умеют себя вести и постоянно ссорятся друг с другом без серьезных поводов. Неудачливые и одержимые материальными желаниями, люди Кали-юги в большинстве своем шудры и варвары       (25). Материальные гуны  - благость, страсть и невежество, — чьи преобразования можно наблюдать в уме человека, приводятся в движение силой времени (26). Когда ум, разум и чувства людей постоянно пребывают в гуне благости, этот век следует считать Сатья-югой, веком истины. В эту эпоху люди получают удовольствие от познания истины и аскезы (27). О мудрый царь, когда обусловленные       души добросовестно исполняют свои обязанности, но при этом имеют скрытые мотивы и ищут славы, то нужно понимать, что наступила Трета-юга, в которую преобладает гуна страсти (28). Когда в людях усиливаются жадность, неудовлетворенность, гордыня, лицемерие и зависть, когда они действуют из корысти, наступает век Двапара, в котором преобладает сочетание гун страсти и невежества (29). Когда в мире воцаряются обман, ложь, лень, сонливость, насилие, депрессия, скорбь, заблуждения, страх и нищета, такой век называют Кали-югой, веком гуны невежества (30). Из-за этих недостатков Кали-юги люди становятся недальновидными, неудачливыми, склонными к перееданию, сладострастными и влачат нищенское существование. Женщины, утратившие целомудрие, переходят от одного мужчины к другому (31). Города будут кишеть ворами, Веды будут оскверняться надуманными толкованиями атеистов, правители будут буквально пожирать своих подданных, а так называемые священнослужители и интеллектуалы станут рабами своего желудка и гениталий (32). Брахмачари не смогут следовать своим обетам и будут нечисты, семейные люди будут выпрашивать милостыню, ванапрастхи будут жить в поселениях, а санньяси станут жадными до богатств (33). Женщины станут низкорослыми, жадными до еды и бесстыдными, и детей они будут иметь больше, чем могут как следует воспитать. Речь их будет грубой, а сами они — дерзкими, склонными к воровству и обману (34). Предприниматели будут заниматься мелкой торговлей и зарабатывать деньги обманом. Люди будут готовы делать любую презренную работу, даже без особой на то необходимости (35). Слуги будут покидать разорившихся хозяев, даже если их хозяин обладает идеальными качествами. А хозяева будут выгонять слуг, ставших нетрудоспособными, даже если те служили нескольким поколениям их семьи. Коров же, которые перестали давать молоко, будут выгонять или убивать (36). Мужчины в Кали-югу будут слабыми и склонными попадать под власть женщин. Они будут отвергать собственных отцов, братьев, а также других родственников и друзей, а вместо этого предпочтут общаться с сестрами и братьями своих жен. Таким образом, их представления о дружбе будут основаны исключительно на половых отношениях (37). Недостойные люди будут принимать пожертвования от имени Господа и зарабатывать на жизнь, рядясь в одежды отшельников и делая вид, что совершают аскезу. Те, кто ничего не знает о религии, будут с высоких престолов объяснять заповеди религии (38). В век Кали умы людей всегда будут возбуждены. О царь, голод, налоги и страх засухи будут постоянно мучить людей. Одетые в лохмотья, голодные и мучимые жаждой, они не смогут ни спать как следует, ни совокупляться, ни даже омываться. Без украшений на теле, измученные люди Кали-юги в конце концов будут выглядеть как выходцы с того света (39-40). В Кали-югу люди будут становиться заклятыми врагами из- за нескольких мелких монет. Порвав все дружеские узы, они будут готовы сражаться насмерть и убивать даже собственных родственников (41). Мужчины перестанут защищать своих престарелых родителей, детей и верных жен. Развращенные и опустившиеся, они будут заботиться только о своем животе и гениталиях (42). О царь, в век Кали разум людей будет заражен атеизмом, и они практически никогда не будут приносить жертв Верховной Личности Бога, высшему духовному учителю Вселенной. Хотя все великие полубоги, управляющие тремя мирами, склоняются к лотосным стопам Верховного Господа, ничтожные и измученные люди Кали-юги не будут делать этого (43). Если перед самой смертью человек, охваченный ужасом и распластанный на своей постели, прерывающимся голосом, даже не понимая, что говорит, произнесет святое имя Верховного Господа, то он освободится от всех последствий своей кармической деятельности и достигнет высшей обители. И тем не менее в век Кали люди не будут поклоняться Верховному Господу (44). В Кали-югу все предметы, места и даже сама природа человека осквернены. Однако всемогущая Личность Бога может устранить всю эту скверну из жизни человека, сосредоточившего на Господе свой ум (45). Если человек слушает повествования о Верховном Господе, пребывающем в сердце, прославляет Его, размышляет о Нем, поклоняется Ему и просто даже выражает Ему почтение, то Господь очистит его ум от всей скверны, накопившейся там за многие тысячи жизней (46). Подобно тому как огонь, в который помещают золото, устраняет изменение цвета, вызванное примесью других металлов, Господь Вишну, пребывающий в сердце, очищает умы йогов (47). Поклоняясь полубогам, совершая аскезу, задерживая дыхание, проявляя сострадание к другим живым существам, омываясь в святых местах, соблюдая суровые обеты,       занимаясь благотворительностью и повторяя всевозможные мантры, невозможно достичь того же безупречно чистого состояния ума, которое достигается, когда безграничная Личность Бога проявляется в нашем сердце (48). Поэтому, о царь, приложи все силы для того, чтобы сосредоточиться на Верховном Господе Кешаве, пребывающем в твоем сердце. Не позволяй своему уму отклоняться от Господа, и тогда в момент смерти ты непременно достигнешь высшей обители (49). Дорогой царь, Господь, Личность Бога, повелевает всем. Он Высшая Душа и высшее прибежище всех живых существ. Если умирающий человек думает о Нем, Господь открывает ему его истинную вечную духовную природу (50). Мой дорогой царь, Кали-юга — это океан пороков, но помимо них у нее есть одно великое достоинство: просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться из материального плена и попасть в трансцендентное царство (51). Тот же результат, которого в Сатья-югу можно достичь медитацией на Вишну, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу обретают те, кто просто       повторяет маха-мантру Харе Кришна (52).

Глава 4 Четыре вида уничтожения вселенной

Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, я уже описал тебе единицы измерения времени, начиная с самой маленькой, которую измеряют движением одного атома, и заканчивая продолжительностью жизни Господа Брахмы. Я также рассказал о том, сколько длятся различные эпохи вселенской истории. Теперь послушай о том, сколько длится день Брахмы, а также о том, как происходит уничтожение (1). Тысяча циклов из четырех эпох составляют один день Брахмы,       который называется калпой. О царь, за этот период сменяется четырнадцать Ману (2). По окончании дня Брахмы наступает его ночь, которая длится столько же, сколько его день. В это время три планетные системы подвергаются разрушению (3). Этот вид       уничтожения называется наймиттика, или периодическое уничтожение, во время которого изначальный творец, Господь Нараяна, возлежит на змее Ананта-Шеше и вбирает в Себя всю вселенную, пока Господь Брахма спит (4). Когда две половины жизни Господа Брахмы, самого великого живого существа, истекают, происходит разрушение семи главных элементов творения (5). О царь, с уничтожением материальных элементов все вселенское яйцо, состоящее из сочетаний различных элементов вселенной, также подвергается уничтожению (6). О царь, с приближением конца вселенной на Земле перестанут идти дожди. Это будет продолжаться сто лет. Засуха породит голод, и умирающие от голода люди будут буквально пожирать друг друга. Введенные в заблуждение силой времени, все обитатели Земли постепенно вымрут (7). Солнечные лучи, ставшие беспощадными в этот период, иссушат океан и выпьют все соки из тел живых существ и из земли, не принеся, вопреки обыкновению, дождей (8). Затем из уст Господа Санкаршаны вырвется великий огонь уничтожения. Раздуваемый могучим ветром, этот огонь сожжет все мироздание, опаляя безжизненную и пустую скорлупу вселенной (9). Опаляемая со всех сторон — сверху раскаленным солнцем, а снизу огнем Господа Санкаршаны, — вселенская сфера будет пылать, словно горящий шар из коровьего навоза (10). Опустошительный, неистовый ветер уничтожения будет беспрерывно дуть на протяжении ста лет, так что небо, затянутое пылью, станет серым (11). После этого, о царь, соберутся стаи разноцветных туч и с ужасным, оглушительным громом станут в течение ста лет проливать потоки дождя (12). Тогда оболочка вселенной наполнится водой и превратится в затопивший все вселенский океан (13). Когда вселенная будет затоплена, вода отнимет у земли ее уникальную способность нести в себе аромат, и тогда стихия земли, лишенная своего отличительного качества, исчезнет (14). Затем стихия огня отбирает вкус у стихии воды, и вода, лишенная отличительного качества, сливается с огнем. Воздух забирает присущую огню форму, и бесформенный огонь растворяется в воздухе. Элемент эфира забирает качество воздуха, осязание, н воздух входит в эфир. После этого, о царь, ложное эго в гуне невежества поглощает звук, качество эфира, и эфир сливается с ложным эго. Ложное эго в гуне страсти растворяет в себе чувства, а ложное эго в гуне благости поглощает полубогов. Затем совокупная махат-таттва растворяет ложное эго со всеми его функциями, а саму махат-таттву поглощают три гуны природы — благость, страсть и невежество. О царь Парикшит, затем изначальная, непроявленная форма при роды, побуждаемая временем, вбирает в себя эти гуны. Эта непроявленная природа не подвержена шести видам изменений, вызываемых временем. у нее нет ни начала, ни конца. Она есть непроявленная, вечная и неуничтожимая причина творения (15-19). В этом непроявленном состоянии материальной при роды, называемом nрадханой, нет слов, нет ума и нет проявлений тонких элементов, начиная с махат. Нет там даже гун благости, страсти и невежества. Там нет ни жизненного воздуха, ни разума, ни чувств, ни управляющих ими полубогов, нет определенного расположения планетных систем и нет различных состояний сознания — сна, бодрствования и глубокого сна. Там нет ни эфира, ни воды, ни земли, ни воздуха, ни огня, ни солнца. Оно подобно глубокому сну или полной пустоте. Поистине, его невозможно описать. Однако знатоки духовной науки объясняют, что, поскольку nрадхана — это изначальное состояние материи, она является реальной основой материального творения (20-21). Этот вид уничтожения называется пракритика. В процессе такого уничтожения энергии, принадлежащие Верховному Господу, и Его непроявленная материальная природа под воздействием времени разбираются на составляющие, лишаются своих качеств и полностью сливаются друг с другом (22). Разум, чувства и объекты чувственного восприятия есть не что иное, как проявление Абсолютной Истины, и Она же одна является их изначальной основой. То, у чего есть начало и конец, по сути эфемерно, ибо является всего лишь объектом, воспринимаемым ограниченными чувствами, который в конечном счете неотличен от своей причины (23). Светильник, глаз, который видит благодаря его свету, и видимая этим глазом форма по сути своей неотличны от стихии огня. Точно так же воспринимающий разум, чувства и ощущения не существуют отдельно от высшего бытия, хотя Абсолютная Истина остается отличной от них (24). Существует три состояния разума — бодрствование, сон и глубокий сон. Однако, о царь, разнообразный опыт, который предоставляют эти три состояния чистому живому существу, не что иное, как иллюзия ( 25). Материальное мироздание то возникает, то уничтожается, оставаясь внутри Абсолютной Истины, благодаря тому что составляющие его элементы то соединяются вместе, то снова распадаются, подобно тому как в небе то собираются, то снова рассеиваются состоящие из капелек воды облака (26). О царь, [в «Веданта-сутре»] говорится, что вещественная причина (материя), из которой состоят все проявленные объекты, может восприниматься как отдельная реальность, подобно тому как нити, из которых соткано полотно, можно видеть отдельно от ткани (27). Все, что мы воспринимаем как имеющее конкретную причину или конкретное следствие, является иллюзией, ибо подобные причины и следствия зависят друг от друга. Поистине, то, что имеет начало и конец, нельзя назвать реальным (28). Хотя изменения, протекающие в материальной природе, воспринимаются нами, ни одно из них, даже происходящее с мельчайшим атомом, невозможно до конца понять в отрыве от Высшей Души. Некий объект можно признать реально существующим, только если он обладает теми же качествами, что и чистый дух, то есть вечным и неизменным бытием (29). В Абсолютной Истине нет материальной двойственности. Различия, которые видит невежественный человек, подобны разнице между пространством в пустом горшке и пространством вокруг него, разнице между отражением солнца в воде и самим солнцем или же разнице между жизненным воздухом в одном теле и в другом (30). Люди пользуются золотом по-разному, в зависимости от своих нужд, и потому золото может принимать самые разные формы. Точно так же разные люди по-разному описывают Верховного Господа, недоступного для материальных чувств, своими словами или словами Вед (31). Хотя туча порождена солнцем и видеть ее можно только благодаря солнцу, тем не менее она застилает от наших глаз, также порожденных солнцем, само солнце. Подобно этому, материальное ложное эго, возникшее из Абсолютной Истины и воспринимаемое благодаря Ей, не позволяет душе — еще одному из частичных проявлений Абсолютной Истины — осознать Абсолютную Истину (32). Когда туча, появившаяся благодаря солнцу, развеивается, глаза могут увидеть солнце в его истинном облике. Подобно этому, когда душа постигает трансцендентную науку и таким образом избавляется от покрывающего ее материального ложного эго, она осознает свою изначальную духовную природу (33). Дорогой Парикшит, когда иллюзорное ложное эго, которое связывает душу, отсекается мечом знания и человек постигает Господа Ачьюту, Высшую Душу, это называется атьянтикой — окончательным уничтожением материального существования (34). О покоритель врагов, люди, знающие тонкие законы природы, утверждают, что неостановимые процессы сотворения и уничтожения обрекают всех сотворенных живых существ, начиная с Господа Брахмы, на непрерывную череду рождений и смертей (35). Все порождения материи претерпевают изменения и под воздействием могучего потока времени быстро и беспрерывно разрушаются. Различные состояния бытия, в которых пребывают материальные объекты, снова и снова приводят к тому, что они возникают и уничтожаются (36). Эти состояния бытия, порождаемые не имеющим начала и конца временем, которое олицетворяет в этом мире Верховного Господа, невозможно увидеть глазом, как невозможно ощутить бесконечно малые ежесекундные перемещения планет на небе (37). Поэтому ход времени описывается с помощью четырех видов уничтожения — постоянного, периодического, на уровне материи и окончательного (38). О лучший из Куру, я вкратце поведал тебе о деяниях Господа Нараяны, творца этого мира и изначального источника всего творения. Исчерпывающе описать их не сможет даже сам Господь Брахма (39). Для того, кто пылает в огне бесчисленных страданий и хочет пересечь непреодолимый океан материального существования, нет лучшего корабля, чем развитие в себе трансцендентного вкуса к рассказам о деяниях Верховной Личности Бога (40). Давным-давно непогрешимый Господь Нара-Нараяна Риши рассказал эту суть всех Пуран Нараде, а тот передал ее Кришне- Двайпаяне Ведавьясе (41). Дорогой Махараджа Парикшит, великий Шрила Вьясадева объяснил мне то же самое писание, «Шримад-Бхагаватам», находящееся на одном уровне с четырьмя Ведами (42). О лучший из Куру, Сута Госвами, сидящий сейчас перед нами, перескажет       «Бхагаватам» мудрецам, которые собрались для проведения       великого жертвоприношения       в Наймишаранье.       Он       станет рассказывать его, отвечая на вопросы мудрецов, во главе с Шаунакой (43).

Глава 5 Последние наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту

Шукадева Госвами сказал:

В этом «Шримад-Бхагаватам» повествуется о Высшей Душе всего сущего — Личности Бога, Хари, — из умиротворения которого рождается Брахма, а из гнева — Рудра (1). О царь, ты не должен, подобно животному, думать: «Я умру». В отличие от тела, ты никогда не рождался. Не было такого времени, когда бы ты не существовал, и сейчас ты тоже не умрешь (2). Не думай, что ты родишься вновь в облике сыновей и внуков, подобно ростку, который возникает из семени, а затем рождает новое семя. Нет, ты не имеешь ничего общего с материальным телом и его порождениями, так же как и огонь не имеет ничего общего с дровами (3). Во сне человек может увидеть, как ему отрубают голову, и так понять, что его истинное «я» не имеет ничего общего с происходящим во сне. Точно так же в бодрствующем состоянии человек способен понять, что его тело порождено пятью материальными элементами, поэтому на самом деле наше истинное «я», бессмертная и никогда не рождающаяся душа, отлична от тела, которое она созерцает (4). Когда горшок разбивается, часть пространства, которая была заключена в горшке, остается все тем же пространством, что и прежде. Подобно этому, когда грубое и тонкое тело умирают, живое существо, которое в них находится, снова возвращается в духовное состояние (5). Материальный ум порождает материальные тела, качества и деятельность духовного по природе живого существа. Сам же ум создан иллюзорной энергией Верховного Господа. С этого начинается материальное существование души (6). Лампада становится лампадой, только когда соединяются вместе масло, сосуд, фитиль и огонь. Подобно этому, материальная жизнь, основанная на телесном самоотождествлении души, возникает и уничтожается благодаря действию материальных гун благости, страсти и невежества, из которых состоит тело (7). Самосветящаяся душа, пребывающая внутри тела, отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тел. Она всегда остается неизменной основой для бесконечно меняющихся тел, подобно тому как эфир всегда остается неизменной основой всех преобразований материи. Таким образом, душа бессмертна и не сравнима ни с чем материальным (8). Дорогой царь, постоянно размышляя о Верховном Господе Ва̄судеве и поддерживая эту медитацию ясным, логичным разумом, ты должен постичь природу своего сознания, пребывающего сейчас в материальном теле (9). Летучий змей Такшака, насланный на тебя проклятием брахмана, не сможет сжечь твое истинное «я». Посланцы смерти бессильны перед людьми, которые, подобно тебе, овладели собой. Знай же, что ты уже преодолел все препятствия на своем пути обратно к Богу (10). Ты должен думать: «По природе своей я неотличен от Абсолютной Истины, высшей обители, и эта Абсолютная Истина, высшая цель, неотлична от меня». Так вручив себя Высшей Душе, которая свободна от ложных материальных самоотождествлений, ты даже не заметишь, как летучий змей Такшака своими ядовитыми клыками вопьется тебе в ногу. Ты не увидишь ни своего умирающего тела, ни материального мира вокруг тебя, ибо ты понял свое отличие от них (11-12). Дорогой царь Парикшит, я рассказал тебе то, о чем ты спрашивал, — о деяниях Господа Хари, Высшей Души мироздания. Что еще ты желаешь услышать? (13)

Глава 6 Махараджа Парикшит оставляет тело

Сута Госвами сказал: Выслушав все, что рассказал ему достигший совершенства и беспристрастный Шукадева, сын Вьясадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив к ним голову, царь, который всю жизнь находился под защитой Господа Вишну, молитвенно сложил ладони и сказал такие слова (1). Махараджа Парикшит сказал: О величайший из милосердных, благодаря твоей доброте я достиг цели жизни. Ты сам рассказал мне о Верховной Личности Бога, Хари, не имеющем ни начала, ни конца (2). По моему мнению, нет ничего удивительного в том, что такие великие души, как ты, всегда погруженные в размышления о непогрешимой Личности Бога, столь милостивы к глупым обусловленным душам, вроде нас, измученным проблемами материальной жизни (3). Я выслушал от тебя этот «Шримад-Бхагаватам», который является сутью всех Пуран и совершенным образом описывает Верховного Господа, Уттамашлоку (4). Мой господин, теперь я не боюсь ни Такшаки, ни любого другого живого существа, ни даже повторяющихся смертей, ибо я погрузился в высшее проявление духа, Абсолютную Истину, о которой ты мне рассказал и которая уничтожает все страхи (5). О брахман, пожалуйста, дай мне позволение погрузить мою речь и остальные функции всех моих чувств в Господа Адхокшаджу. Позволь мне обратить к Нему свой ум, очищенный от всех эгоистических желаний, и так расстаться с жизнью (6).Ты раскрыл мне самую благодатную истину — рассказал о Верховной Личности Бога. Теперь я утвердился в знании и постиг природу своего «я», а от моего невежества не осталось и следа (7). Сута Госвами сказал: В ответ на просьбу царя Парикшита святой сын Шрилы Вьясадевы дал ему свое позволение. Затем, приняв почести от царя и всех присутствовавших там мудрецов, Шукадева покинул это место (8). Затем, обратившись лицом на север, Махараджа Парикшит сел на берегу Ганги, на подстилку из травы дарбха, с остриями травинок, смотревшими на восток. Достигнув совершенства в йоге, он полностью осознал духовную природу своего «я» и освободился от всех материальных привязанностей и сомнений. С помощью своего чистого разума святой царь направил ум к своей душе и стал медитировать на Высшую Абсолютную Истину. Его жизненный воздух полностью остановился, и Махараджа Парикшит застыл, словно дерево (9-10). О ученые брахманы, летучий змей Такшака, посланный разгневанным сыном брахмана, 

направлялся к царю, чтобы убить его, но по дороге встретил Кашьяпу Муни (11). Мудрец Кашьяпа владел искусством останавливать действие яда, и, чтобы помешать ему защитить Махараджу Парикшита, Такшака ублажил его дорогими подношениями. Затем летучий змей, способный принимать любой облик, обернулся брахманом и в этом облике подошел к царю и ужалил его (12). На глазах у всех живых существ во вселенной тело великого святого среди царей, полностью осознавшего себя, вспыхнуло от яда змея и в мгновение ока сгорело дотла (13). Тогда по всей земле и по небу разнесся душераздирающий плач скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие живые существа были потрясены происшедшим (14). На планетах полубогов зазвучали литавры, а небесные музыканты - гандхарвы и апсары — запели. Полубоги осыпа́ли землю цветами и славили царя (15). Узнав, что его отец умер от яда летучего змея, Махараджа Джанамеджая очень сильно разгневался и велел брахманам провести великое жертвоприношение, чтобы все змеи на свете сгорели в пламени жертвенного огня (16). Когда Такшака увидел, как в смертоносном пламени этого жертвоприношения сгорают даже самые могущественные змеи, он сильно испугался и бросился к Господу Индре, прося защитить его. Не увидев среди змей, входящих в жертвенный костер, Такшаки, царь Джанамеджая спросил брахманов:

«Почему этот самый презренный из племени змеев, Такшака, не горит в этом огне?» (18) Брахманы 

ответили: «О лучший из царей, змей Такшака до сих пор не упал в огонь, потому что его защищает Индра, которого тот попросил заступиться за него. Сам Индра удерживает его от падения в жертвенный огонь» (19). Услышав эти слова, рассудительный царь Джанамеджая ответил жрецам: «Тогда, о брахманы, что мешает вам заставить Такшаку упасть в огонь вместе с его покровителем, Индрой?» (20) Выслушав его повеление, жрецы, чтобы принести в жертву Такшаку вместе с Индрой, стали повторять следующую

 мантру: «О Такшака, немедленно низвергнись в этот огонь вместе с Индрой и всем сонмом полубогов!» (21) Произнесенное вслух, это проклятие брахманов низвергло Господа Индру вместе с его воздушным кораблем и змеем Такшакой вниз. Стремительное падение не на шутку испугало Индру (22). Видя, как Индра вместе с Такшакой падает с небес на своем воздушном корабле, Брихаспати, сын Ангиры Муни, обратился к царю Джанамеджае с такими словами (23). «О повелитель людей, этот царь змеев не должен принять смерть от твоей руки, ибо он отведал нектара бессмертия полубогов, и потому старость и смерть не властны над ним» (24). «Жизнь и смерть обусловленной души, а также ее следующее рождение — все это зависит от ее поступков. Поэтому, о царь, никто другой не может быть виновником нашего счастья или страдания» (25). «Когда обусловленную душу убивают змеи, грабители, огонь, молния, голод, жажда, болезни или что-то другое, это означает, что душа пожинает плоды своих прошлых поступков»      (26). «Поэтому, о царь, пожалуйста, останови это жертвоприношение, которое проводилось, чтобы навредить другим живым существам. Множество невинных змей уже сгорели заживо. Каждому рано или поздно приходится пожинать непредвиденные плоды своих прошлых поступков» (27). Сута Госвами продолжал: Вняв этим советам, Махараджа Джанамеджая ответил: «Будь по-твоему». Оценив по достоинству речи великого мудреца, он остановил жертвоприношение змей и почтил Брихаспати, самого красноречивого из мудрецов (28). Такова иллюзорная энергия Верховного Господа Вишну, неудержимая и невидимая. Хотя души являются неотъемлемыми частичками Господа, под влиянием иллюзорной энергии они впадают в заблуждение, отождествляя себя с различными       материальными телами (29). Однако существует иная, высшая реальность, над которой не властна иллюзорная энергия. Эта энергия не может безбоязненно хозяйничать там, думая: «Я могу помыкать этим человеком, потому что он обманщик». В этом высшем бытии не существует иллюзорных, соперничающих между собой философских доктрин. Напротив, там подлинные искатели духовных истин, под руководством истинных учителей, постоянно изучают духовную науку. В этой высшей реальности нет материального ума, который то принимает решения, то сомневается. Там также нет сотворенных       материальных объектов, их тонких причин и всевозможных       наслаждений, которые можно обрести, используя эти объекты. Более того, в этой высшей       реальности       нет обусловленных душ, покрытых ложным       эго       и тремя гунами природы. В том бытии нет ничего ограниченного или ограничивающего.Поэтому мудрый человек должен прекратить свои скитания по волнам материальной жизни и наслаждаться в этой Абсолютной Истине (30-31). Те, кто хочет избавиться от иллюзии, с помощью       систематического анализа постепенно отбрасывают все лишнее и так приближаются к Господу Вишну, который занимает наивысшее       положение. Распрощавшись с жалким материализмом, они обращают всю свою любовь к Высшей Абсолютной Истине, пребывающей в их сердце, и в непоколебимой медитации обнимают Ее (32). Такие преданные постигают высшее трансцендентное       положение Личности Бога, Господа Вишну, поскольку их больше не оскверняют представления «я» и «мое», основанные на теле и доме (33). Нужно терпеливо сносить все оскорбления и никогда не выказывать неуважения к кому бы то ни было. Человек должен не отождествлять себя с телом и ни к кому не относиться враждебно (34). Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, непобедимым Господом Шри Кришной. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и понять это великое писание (35). Шаунака Риши сказал: О милосердный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Пайла и другие могучие разумом ученики Шрилы Вьясадевы, признанные знатоки Вед, передавали и упорядочивали их (36). Сута Госвами сказал: О брахман, вначале в пространстве сердца самого возвышенного из живых существ, Господа Брахмы, чей ум всегда сосредоточен на духе, возник тонкий трансцендентный звук. Услышать этот тонкий звук может только тот, кто оторвал свой слух от материальных звуков (37). О брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы- мистики очищают свои сердца от всей скверны, что возникает от соприкосновения с материей, материальной деятельностью и представлениями о себе как о совершающем деятельность. Таким образом они освобождаются из круговорота рождений и смертей (38). Из этой тонкой трансцендентной вибрации возник звук ом, состоящий из трех звуков. Омкара обладает невидимым могуществом и естественным образом возникает в очищенном сердце. Слог этот — одна из форм Абсолютной Истины во всех трех Ее проявлениях: Верховной Личности, Высшей Души и высшей безличной истины (39). Этот звук ом, полностью нематериальный       и невоспринимаемый,       слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического       звука       суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов (40-41). Из омкары появились       три изначальных звука алфавита - а, у и м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные       проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания- бодрствование, сон и глубокий сон (42). Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся       такими свойствами, как долгота и краткость (43). Всемогущий Брахма воспользовался этим разнообразием звуков, чтобы своими четырьмя устами произвести на свет четыре Веды, которые появились вместе со священным слогом ом и семью 

вьяхрити. Брахма хотел повсеместно       распространить практику      ведических жертвоприношений с учетом различных ритуальных функций, выполняемых служителями каждой из четырех Вед (44). Брахма обучил этим Ведам своих сыновей — самых мудрых из брахманов, которые в совершенстве владели искусством произнесения ведических гимнов. Они, в свою очередь, приняли на себя роль ачарьев и передали ведическое знание своим сыновьям (45). Циклы из четырех эпох сменяли друг друга, и ученики, неукоснительно следовавшие своим духовным обетам, поколение за поколением принимали эти

Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-юги величайшие из мудрецов разделяли Веды на несколько частей (46). Видя, что под влиянием времени большинство людей стали не очень разумными и сильными и что срок их жизни сократился, великие мудрецы, побуждаемые       Верховным Господом, находящимся в их сердце, разделяли и упорядочивали Веды (47). О брахман, в наш век — эпоху Вайвасваты Ману — повелители вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти религиозные принципы. О удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, явив божественную искру части Своей полной части, родился из лона Сатьявати как сын Парашары. В этом воплощении Кришны-Двайпаяны Вьясы Он разделил одну Веду на четыре части (48-49). Шрила Вьясадева разделил собрание мантр «Риг-», «Атхарва-», «Яджур-» и «Сама-веды» на четыре части, подобно тому как человек разбирает россыпь разных драгоценных камней по сортам. Таким образом он составил четыре отдельных       писания(50). О брахман, сильный разумом и необычайно могущественный Вьясадева призвал к себе четырех своих учеников и доверил каждому из них по одной из четырех самхит (51). Шрила Вьясадева дал первой самхите, «Риг-веде», имя «Бахв- рича» и обучил ей своего ученика Пайлу. Мудрецу Вайшампаяне он продекламировал яджур-мантры, 

которые называются «Нигада». Он обучил Джаймини мантрам «Сама-веды», которые стали называться «Чхандога-самхита», а «Атхарва-веду» он передал своему дорогому ученику Суманту (52-53).Разделив свою самхиту на две части, мудрый Пайла передал ее Индрапрамити и Башкале. О Бхаргава, Башкала, в свою очередь, разделил вверенный ему сборник еще на четыре части и обучил им своих учеников Бодхью, Ягьявалкью, Парашару и Агнимитру. Индрапрамити, обуздавший свои чувства мудрец, передал свою самхиту ученому мистику-мудрецу Мандукее, чей ученик Девамитра позже передал разделы «Риг-веды» Саубхари и другим мудрецам (54-56). Сын Мандукеи по имени Шакалья разделил свою самхиту на пять частей и доверил их Ватсье, Мудгале, Шалии, Гокхалье и Шишире (57). Мудрец Джатукарнья тоже был учеником Шакальи. Разделив самхиту, полученную им от Шакальи, на три части, он добавил к ней четвертую — ведический словарь. Каждую из этих частей он передал одному из четырех учеников — Балаке, второму Пайле, Джабале и Вирадже (58). Башкали составил «Валакхилья-самхиту», собрав вместе все ветви «Риг-веды». Этот сборник получили Валаяни, Бхаджья и Кашара (59). Так святые брахманы сохраняли самхиты «Риг-веды», передавая их по       цепи       ученической преемственности. Просто слушая о том, как передавались эти ведические гимны, человек может освободиться от всех грехов (60). Ученики Вайшампаяны стали знатоками «Атхарва-веды». Их назвали Чараками, поскольку они исполняли суровые обеты, чтобы избавить своего гуру от греха убийства брахмана (61). Однажды Ягьявалкья, один из учеников Вайшампаяны, сказал: «О господин, что толку от жалких попыток всех твоих немощных учеников? Я сам стану совершать невиданную аскезу» (62). Услышав эти слова, духовный учитель Вайшампаяна разгневался и произнес: «Убирайся отсюда! С тебя довольно, о ученик, оскорбляющий брахманов! Более того, немедленно верни мне все, чему я тебя обучил» (63). Тогда Ягьявалкья, сын Девараты, изрыгнул мантры «Яджур- веды» и покинул то место. С жадностью взирая на эти гимны «Яджур-веды», собравшиеся там ученики обратились в куропаток и склевали их. С тех пор эти чудной красоты разделы «Яджур-веды» стали называться «Тайттирия-самхита» — «гимны, собранные куропатками [титтира̄х̣]»       (64-65). Дорогой брахман Шаунака, тогда Ягьявалкья захотел открыть яджур-мантры, неведомые даже его духовному учителю. Движимый этим желанием, он стал сосредоточенно       поклоняться могущественному богу Солнца (66). Шри Ягьявалкья сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога в образе Солнца. Ты повелеваешь четырьмя видами живых существ, начиная с Господа Брахмы и заканчивая травинками. Подобно тому как пространство присутствует как вовне, так и внутри всех живых существ, ты пребываешь в сердце каждого из них в образе Сверхдуши, а также вне их в виде времени. Подобно тому как облака не могут закрыть все небо, потому что сами находятся в нем, так и тебя никогда не покрывают никакие ложные материальные самоотождествления. Течением лет, которые состоят из долей мгновений, таких как кшана, лава и нимеша, ты       один поддерживаешь этот мир, испаряя воду и вновь возвращая ее в виде дождя (67). О сверкающий, о могучий бог Солнца, ты повелеваешь всеми полубогами. С великим вниманием я медитирую на твой огненный диск, ибо если человек ежедневно возносит тебе молитвы три раза в день в соответствии с предписаниями Вед, передающимися по истинной цепи ученической преемственности, то ты сжигаешь все его грехи, все следующие за ними страдания, а также изначальное семя желания (68). Ты сам присутствуешь в сердце всех движущихся и неподвижных существ, которые подвластны тебе и полностью зависят от тебя. Поистине, ты оживляешь их материальные ум, органы чувств и жизненный воздух, побуждая их действовать (69). Удав тьмы, поймавший этот мир, поглотил его своей ужасной пастью, и все живое утратило сознание и омертвело. Однако, милостиво глядя на спящих людей, ты пробуждаешь их и даруешь им зрение. Поэтому нет никого милосерднее тебя. В три священных промежутка суток ты помогаешь всем благочестивым людям встать на путь высшего блага, побуждая их выполнять       религиозные обязанности, которые помогают им восстановить свою духовную природу (70). Словно земной царь, ты путешествуешь повсюду, сея страх среди нечестивых, а могущественные       божества, управляющие сторонами света, с почтением подносят тебе в сложенных ладонях цветы лотоса и другие дары (71). Поэтому, мой господин, я в мольбе припадаю к твоим лотосным стопам, которые почитают духовные учители всех трех миров, ибо надеюсь получить от тебя мантры «Яджур-веды», не известные больше никому (72). Сута Госвами сказал: Довольный таким       прославлением, могущественный бог Солнца принял облик коня и даровал мудрецу Ягьявалкье неведомые прежде яджур-мантры (73). Из этих       бесчисленных сотен мантр 

«Яджур-веды»       могущественный мудрец составил пятнадцать новых ветвей Вед. Они получили название «Ваджасанейи-самхиты»,       ибо появились из волос на гриве коня, и передавались через поколения последователями       Канвы, Мадхьяндины и других риши (74). У Джаймини Риши, знатока «Сама-веды», был сын по имени Суманту, а сына Суманту звали Сутван. Мудрец Джаймини поведал каждому из них по половине «Сама-веда-самхиты» (75). Сукарма, другой ученик Джаймини, был великим ученым. Он разделил могучее древо «Сама-веды» на тысячу самхит. Затем, о брахман, эти сама-мантры 

получили трое учеников Сукармы — Хираньянабха, сын Кушалы, Паушьянджи и Авантья, который достиг больших высот в постижении природы духа (76-77). Пятьсот учеников Паушьянджи и Авантьи прославились как певцы «Сама-веды» на севере. Позже некоторые из них стали петь «Сама-веду» в восточных землях (78). Пятеро других учеников Паушьянджи - Лаугакши, Мангали, Кулья, Кушида и Кукши — получили каждый по сто самхит (79). Крита, ученик Хираньянабхи, поведал двадцать четыре самхиты своим ученикам, а оставшиеся самхиты передавал преемникам осознавший себя мудрец Авантья (80).

Глава 7 Пураны

Сута Госвами сказал: Суманту Риши, знаток «Атхарва-веды», обучил своей самхите ученика Кабандху, который в свою очередь передал ее Патхье и Ведадарше (1). Учениками Ведадарши были Шауклаяни, Брахмабали, Модоша и Пиппалаяни.       Пожалуйста, выслушай также от меня имена учеников Патхьи. Мой дорогой брахман, их звали Кумуда, Шунака и Джаджали, и все они в совершенстве знали «Атхарва-веду» (2). Бабхру и Сайндхаваяна, ученики Шунаки, изучили два раздела «Атхарва-веды», которые составил их духовный учитель. Ученик Сайндхаваяны Саварна и ученики других великих мудрецов также изучали эту версию «Атхарва-веды» (3). Среди ачарьев 

«Атхарва-веды»       были       также Накшатракалпа,       Шантикалпа, Кашьяпа, Ангираса и другие. Теперь же, о мудрец, услышь от меня имена знатоков Пуран (4). Трайяруни, Кашьяпа, Саварни, Акритаврана, Вайшампаяна и Харита - это шесть учителей Пуран (5). Каждый из них обучился одному из шести сборников Пуран от моего отца, Ромахаршаны, который был учеником Шрилы Вьясадевы. Я стал учеником этих шестерых мудрецов и глубоко постиг всю мудрость Пуран в их изложении (6). Ромахаршана, ученик Ведавьясы, разделил Пураны на четыре основных раздела. Мудрецы Кашьяпа, Саварни, Акритаврана, ученик Рамы, и я изучили эти четыре раздела (7). О Шаунака, пожалуйста, услышь, каковы отличительные характеристики пураны, которые выделили, основываясь на ведических писаниях, величайшие из ученых брахманов (8). О брахман, 

одни знатоки утверждают, что любая пурана имеет дело с десятью основными темами: сотворение вселенной,       последующее сотворение миров и живых существ, поддержание всех живых существ, забота Господа о них, периоды правления различных Ману, династии великих царей, деяния этих царей, уничтожение, импульс к деятельности и высшее прибежище. Другие утверждают, что главные пураны описывают все десять этих тем, тогда как второстепенные имеют дело всего лишь с пятью (9-10). Когда изначальные гуны, 

пребывающие в непроявленной материальной природе, приходят в движение,       появляется махат- таттва. Из махат-таттвы 

возникает ложное эго, которое затем разделяется на три составляющие. Это троякое ложное эго последовательно проявляется как тонкие формы восприятия, чувства и грубые объекты чувств. Возникновение всех этих элементов называют творением (11). Вторичное творение, которое происходит по милости Господа, представляет собой слитые воедино и проявленные вовне желания живых существ. Подобно тому как семя порождает все новые и новые семена, поступки, порождающие в человеке материальные желания, формируют все движущиеся и неподвижные формы жизни (12). Слово вр̣тти указывает на то, что движущиеся живые существа живут за счет неподвижных. Для человека же вр̣тти означает       добывать средства к существованию способом, соответствующим его конкретной природе. Такие действия можно совершать либо из корысти, либо в соответствии с законами Бога (13). В каждую из юг непогрешимый Господь является в обликах животных, людей, мудрецов и полубогов. Своими деяниями в этих воплощениях Он защищает вселенную и убивает врагов ведической культуры (14). Во время правления каждого из Ману Господь Хари приходит в шести образах: как правящий Ману, как главные полубоги, как сыновья Ману, как Индры, как великие мудрецы, а также как частичные воплощения Верховной Личности Бога (15). Вам̇ш́а (царские роды) — это описание генеалогий царей, которым положил начало Господь Брахма, царей прошлого, настоящего и будущего. История царских родов представляет собой жизнеописания этих царей, прежде всего, самых выдающихся (16). Существует четыре вида уничтожения       мироздания: периодическое, на уровне элементов, непрерывное и окончательное, — и все они происходят под управлением энергии Верховного Господа. Ученые мудрецы называют эту тему, описываемую в Пуранах, лайах̣ («уничтожение») (17). Невежественное живое существо занимается материальной деятельностью, а потому в каком-то смысле становится причиной сотворения, поддержания и разрушения вселенной. Некоторые знатоки называют дживу (живое существо) тем, кто стоит за материальным творением, тогда как другие утверждают, что джива есть непроявленное (18). Высшая Абсолютная Истина присутствует во всех фазах сознания — бодрствовании, сне и глубоком сне, - входит во все творения материальной природы и обеспечивает деятельность всех живых существ, однако Она также пребывает отдельно от всего этого. Таким образом, всегда трансцендентная творению, Она является конечным и единственным прибежищем (19).       Хотя материальный объект может принимать различные формы и имена, в основе его существования всегда лежит некий субстрат — его суть. Точно так же Высшая Абсолютная Истина всегда присутствует в сотворенном материальном теле, как в соединении с ним, так и отдельно от него, на протяжении всех периодов его существования, от зачатия и до смерти (20). Ум может прекратить свою деятельность на материальных уровнях бодрствования, сна и глубокого сна; это может произойти либо само по себе, либо в результате духовной практики. Тогда человек постигает Высшую Душу и перестает стремиться к материальному (21). Мудрецы, в совершенстве изучившие историю древности, говорят, что, в зависимости от их разнообразных характеристик, Пураны можно разделить на восемнадцать главных и восемнадцать второстепенных (22). Восемнадцать главных пуран — это «Брахма-пурана», «Падма-пурана», «Вишну-пурана», «Шива-пурана», «Линга-пурана», «Гаруда-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Агни- пурана», «Сканда-пурана», «Бхавишья-пурана», «Брахма-вайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Вамана-пурана», «Вараха-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана» и «Брахманда-пурана» (23-24). О брахман, я подробно описал тебе, как с помощью Шрилы Вьясадевы, его учеников и учеников его учеников разрастались ветви Вед. Духовная сила того, кто слушает это повествование, увеличится (25).

Глава 8 Молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши

Шри Шаунака сказал: О Сута, долгой жизни тебе! О святой, о лучший из рассказчиков, пожалуйста, продолжай говорить с нами. Поистине, лишь ты можешь указать путь заблудившимся во тьме невежества людям (1). Знатоки говорят, что мудрец Маркандея Риши, сын Мриканду, прожил необычайно долгую жизнь и был единственным, кто уцелел, когда день Брахмы подошел к концу и вся вселенная погрузилась в воды потопа. Однако этот же Маркандея Риши, лучший из потомков Бхригу, родился в моем роду во время нынешнего дня Брахмы, и пока на протяжении этого дня Брахмы мы еще не видели уничтожения вселенной. Общеизвестно также, что, пока Маркандея беспомощно скитался по великому океану потопа, среди этих ужасных вод ему открылось удивительное зрелище — он увидел младенца, возлежащего на листе баньяна. О Сута, я введен в замешательство и жажду узнать больше об этом великом мудреце, Маркандее Риши. О великий йог, все признают тебя знатоком Пуран. Поэтому будь добр, развей мои сомнения (2-5). Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, твой вопрос сам по себе непременно поможет всем избавиться от иллюзии, ибо он подводит к рассказам о Господе Нараяне, которые смывают с души всю скверну Кали-юги (6). Желая посвятить сына в брахманы, отец Маркандеи провел для него все предписанные Ведами ритуалы, и Маркандея, очистившись таким образом, стал изучать ведические гимны и строго следовать регулирующим принципам. Он совершил много суровых аскетических подвигов, глубоко постиг Веды и за всю жизнь ни разу не нарушил обета безбрачия. Глубоко умиротворенный, со спутанными волосами и одеждой из коры, он продвигался по духовному пути, и на этом пути ему помогали сосуд для воды и посох, какие носят монахи, священный шнур, пояс брахмачари, шкура черного оленя, четки из семян лотоса и связки травы куша. Каждый день, на рассвете и на закате, в минуты, которые считаются священными, он поклонялся Верховной Личности Бога в пяти образах — в форме жертвенного огня, солнца, духовного учителя, брахманов и Сверхдуши в сердце. По утрам и вечерам он ходил просить милостыню, а возвратившись, отдавал все, что насобирал, духовному учителю. Он молча принимал пищу один раз в день, да и то только тогда, когда духовный учитель приглашал его; в противном случае он постился. Посвятивший всю свою жизнь аскезе и изучению Вед, Маркандея Риши несчетные миллионы лет поклонялся       верховному повелителю чувств, Личности Бога, и так победил неодолимую смерть(7-11). Господь Брахма, Бхригу Муни, Господь Шива, Праджапати Дакша, великие сыновья Брахмы и многие другие люди, полубоги, предки и духи — все были поражены достижениями Маркандеи Риши (12). Так преданный       Богу йог-мистик Маркандея с помощью аскезы, изучения Вед и самообуздания строго соблюдал обет безбрачия. Очистив свой ум от всех беспокойств, он обратил его внутрь и стал медитировать на Верховного Господа, недоступного восприятию материальных чувств (13). Пока мудрец-мистик с помощью могущественной практики йоги 

сосредоточивал таким образом свой ум, прошел огромный период времени, равный жизни шести Ману (14). О брахман, в наш век, то есть в период правления седьмого Ману, Господь Индра узнал об аскезе Маркандеи и испугался его растущего       мистического могущества. Поэтому он попытался помешать аскезе мудреца (15). Чтобы отвратить мудреца от духовной практики, Господь Индра послал к нему Камадеву, прекрасных райских певцов и танцовщиц, весну и напоенный благоуханием сандала ветерок с Малайских гор. Вместе с ними он послал живые олицетворения жадности и опьянения (16). О могущественный Шаунака, они направились к хижине Маркандеи, которая находилась на северном склоне Гималаев, там, где река Пушпабхадра огибает знаменитую гору Читра (17). Святую обитель Маркандеи Риши украшали рощи благочестивых деревьев; там жило множество благочестивых 

брахманов, омывавшихся       в священных водах кристально чистых водоемов. Повсюду жужжали опьяненные пчелы, в упоении куковали кукушки и танцевали восторженные павлины. Поистине, над этой обителью кружились стаи опьяненных птиц. Весенний ветерок, посланный Господом Индрой, проник туда, неся с собой освежающие капли влаги с близлежащих водопадов. Напоенный ароматами лесных цветов, этот ветерок проник в обитель мудреца, пробуждая в сердце пылкие желания (18-20). Так в ашрам Маркандеи пришла весна. Вечернее небо, озаренное светом восходящей луны, стало лицом этой весны, а деревья и лианы покрылись молодыми побегами и цветами (21). Затем на сцене появился сам бог любви, повелитель бесчисленных небесных красавиц; в руках у него были лук и стрелы. За ним шла свита гандхарвов, певших и игравших на музыкальных инструментах (22). Эти слуги Индры увидели мудреца, который только что возлил в жертвенный огонь предписанные подношения и сидел, погруженный в медитацию. Его глаза были закрыты в трансе, и он казался непобедимым, словно сам огонь (23).Женщины принялись танцевать перед мудрецом, а райские певцы запели под завораживающий аккомпанемент барабанов, кимвал и вин (24). Пока сын страсти [олицетворенная жадность], весна и другие слуги Индры пытались возбудить ум Маркандеи, бог любви, Камадева, вытащил пятиконечную стрелу и вложил ее в свой лук (25). Апсара Пунджикастхали принялась играть с несколькими мячами. Казалось, что талия ее вот-вот переломится под тяжестью ее грудей, а из венка, украшавшего ее волосы, сыпались цветы. Она бегала за мячами, бросая на мудреца игривые взгляды, и вдруг пояс, которым было схвачено ее тонкое платье, развязался и порыв ветра сорвал с нее одежду (26-27). Решив, что он покорил мудреца, бог любви выпустил в него свою стрелу. Однако все эти попытки соблазнить Маркандею были столь же тщетными, как напрасные старания безбожника стать счастливым (28). О мудрый Шаунака, так бог любви и его свита пытались помешать мудрецу, однако они почувствовали, как жар его аскезы испепеляет их. Тотчас они прекратили свои проделки, как дети, разбудившие змею (29). О брахман, слуги Господа Индры дерзко напали на святого Маркандею, однако ложное эго не смогло подчинить его своей власти. Поистине, великие души могут выдержать и не такое (30). Услышав о мистическом могуществе великого мудреца Маркандеи и о том, как Камадева и все его слуги лишились сил в его присутствии, могущественный царь Индра был поражен (31). Желая пролить милость на святого Маркандею, который через аскезу, изучение Вед и соблюдение обетов совершенным образом сосредоточил свой ум и так полностью осознал себя, Сам Верховный Господь явился перед мудрецом, приняв облик Нары и Нараяны (32). Один из Них был белокожим, а другой - очень смуглым, и у обоих было по четыре руки. Их глаза напоминали лепестки распустившихся лотосов, а одеты Они были в одежды из шкуры черной антилопы и коры деревьев, и на Них были священные шнуры из трех нитей. В Своих все очищающих руках Они держали сосуды для воды, посохи из бамбука, четки из семян лотоса, а также пучки травы дарбха — символ всеочищающих Вед. Они были высокого роста, и желтое сияние, исходившее от Них, напоминало яркую вспышку молнии. Они выглядели словно сама олицетворенная аскеза, и Им поклонялись главные из полубогов (33-34). Эти два мудреца, Нара и Нараяна, были непосредственными воплощениями       Верховного Господа. Увидев Их, Маркандея Риши вскочил на ноги и затем с великим почтением поклонился Им, пав на землю, как жердь (35). Блаженство созерцания Нары и Нараяны переполнило тело, ум и чувства Маркандеи. От счастья волосы на его теле встали дыбом, из глаз потекли слезы. Переполняемый этими чувствами, Маркандея с трудом мог удерживать свой взгляд на Них (36). Стоя с молитвенно сложенными ладонями и смиренно склоненной головой, Маркандея был охвачен таким радостным возбуждением, что мысленно заключал Нару-Нараяну в свои объятия. Голосом, прерывающимся от экстаза, он вновь и вновь повторял: «Я в почтении склоняюсь перед Вами» (37). Он усадил Их и омыл Им стопы, а затем стал почитать Их, предлагая аргхью, 

сандаловую пасту, ароматические масла, благовония и цветочные гирлянды (38). Маркандея Риши вновь припал к лотосным стопам двоих мудрецов - высших объектов поклонения, - которые удобно расположились на Своих сиденьях, готовые пролить на него Свою милость. Затем он обратился к Ним с такими словами (39). Шри Маркандея сказал: О всемогущий Господь, как могу я описать Тебя? Ты пробуждаешь жизненную энергию, которая приводит в движение ум, чувства и речь. Это справедливо по отношению ко всем обычным обусловленным душам и даже к таким великим полубогам, как Брахма и Шива. И уж конечно, это относится ко мне. Тем не менее Ты становишься близким другом тех, кто служит Тебе (40). О Верховная Личность Бога, Ты явился в этих двух личностных образах, чтобы даровать всем трем мирам высшее благо — остановить материальные страдания и победить смерть. Мой Господь, хотя Ты создаешь эту вселенную, а затем принимаешь       различные трансцендентные облики, защищая ее, в конце концов Ты же и проглатываешь ее, словно паук, который плетет паутину, а затем сворачивает ее (41). Ты защитник и верховный повелитель всех движущихся и неподвижных живых существ, и потому того, кто находит прибежище у Твоих лотосных стоп, никогда не может коснуться скверна материальной       деятельности, материальных качеств или времени. Великие мудрецы, постигшие суть Вед, возносят Тебе молитвы. Чтобы приблизиться к Тебе, они при любой возможности падают ниц перед Тобой, постоянно поклоняются Тебе и сосредоточивают на Тебе свой ум (42). О дорогой Господь, неуловимого бега времени боится даже Господь Брахма, который наслаждается своим возвышенным положением весь срок существования вселенной. Что тогда говорить о тех, кого создает Брахма, — обусловленных живых существах? На каждом шагу их подстерегают       смертельные опасности. Я не знаю никакого другого средства от этого страха, кроме прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, которые олицетворяют собой само освобождение (43).       Поэтому, перестав отождествлять себя с телом и всем, что покрывает мое истинное «я», я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Эти бесполезные, временные и эфемерные оболочки лишь кажутся отделенными от Тебя -того, чей разум содержит в себе всю реальность. Приблизившись к Тебе - Верховному Господу и повелителю души, - человек обретает все, чего только можно пожелать(44). О мой Господь, о лучший друг обусловленной души, хотя ради сотворения, сохранения и разрушения этого мира Ты и принимаешь все три гуны — благость, страсть и невежество, из которых состоит Твоя иллюзорная энергия, для освобождения обусловленных душ Ты задействуешь только гуну благости. Другие две гуны просто несут им страдания, заблуждения и страх (45). О Господь, о Верховная Личность Бога, поскольку гуна 

чистой благости может даровать нам бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Твои преданные считают именно гуну благости, а не страсти и невежества Твоим непосредственным проявлением. Поэтому разумные люди с любовью поклоняются Твоему духовному образу — олицетворению чистой благости, а также духовным телам Твоих чистых преданных (46). Я в смирении склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью Бога. Он вездесущее и всеохватывающее мироздание, и Он же духовный учитель мироздания. Я склоняюсь перед Господом Нараяной, высшим объектом поклонения, явившимся в облике мудреца, а также перед святым Нарой, лучшим из людей, всегда пребывающим в чистой благости, обуздавшим свою речь и проповедующим ведические писания (47). Материалист, чей разум извращен действиями его вводящих в заблуждение чувств, не может распознать Тебя, несмотря на то что Ты Сам постоянно присутствуешь в его чувствах и сердце, а также среди воспринимаемых им вещей этого мира. И тем не менее, даже несмотря на то, что разум такого человека покрыт Твоей иллюзорной энергией, если он получит от Тебя, высшего духовного учителя, ведическое знание, он сможет непосредственно постичь Тебя (48). О мой Господь, сокровенное знание о Твоей Верховной Личности раскрывается только в Ведах, и потому даже такие великие мудрецы, как Господь Брахма, в своих попытках постичь Тебя эмпирическими методами впадают в заблуждение. Каждый философ понимает Тебя через призму придуманных им теорий. Я поклоняюсь этой Верховной Личности, знание о которой погребено под телесными покровами, скрывающими духовную природу обусловленной души (49).

Глава 9 Маркандея Риши видит иллюзорную энергию Господа

Сута Госвами сказал: Верховный Господь Нараяна, друг Нары, довольный тем, как прославил Его мудрец Маркандея, обратился к этому достойнейшему потомку Бхригу с такими словами (1). Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Маркандея, поистине, ты лучший из ученых брахманов. Ты       достиг совершенства жизни, непрерывно медитируя на Высшую Душу, служа Мне с безраздельной преданностью, совершая аскезу, изучая Веды и строго следуя регулирующим принципам (2). Мы очень довольны твоим обетом всю жизнь хранить безбрачие. Пожалуйста, проси любых благословений, ибо Я могу даровать тебе всё, что ты пожелаешь. Да сопутствует тебе удача! (3) Мудрец сказал: О Бог богов, слава Тебе! О Господь Ачьюта, Ты уносишь все страдания предавшихся Тебе душ. Ты позволил мне увидеть Тебя — никаких иных благословений мне не надо (4). Полубоги, такие как Господь Брахма, достигли своего высокого положения, просто созерцая Твои прекрасные лотосные стопы. Они получили такую возможность после того, как их ум благодаря       практике йоги обрел зрелость. Теперь же, о мой Господь, Ты лично явился и передо мной (5). О лотосоокий Господь, о лучший из тех, кто славится в этом мире, хотя я полностью доволен, просто созерцая Тебя перед собой, тем не менее мне хотелось бы увидеть Твою иллюзорную энергию, под влиянием которой весь мир вместе с управляющими им полубогами считает, что реальность исполнена материального разнообразия (6). Сута Госвами сказал: О мудрый Шаунака! Довольный молитвами Маркандеи и оказанными Ему почестями, Господь, Верховная Личность Бога, улыбнувшись, ответил: «Будь по-твоему», после чего удалился к Себе в Бадарикашрам (7). Ни на минуту не забывая о своем желании увидеть иллюзорную энергию Господа, мудрец оставался в своем ашраме, 

непрестанно медитируя на Господа, пребывающего в огне, солнце, луне, воде, земле, воздухе, молнии и в собственном сердце. Он поклонялся Господу, поднося Ему предметы, созданные им в уме. Но иногда, уносимый волнами любви к Господу, Маркандея забывал провести обряд поклонения (8-9). О брахман Шаунака, о лучший из потомков Бхригу, однажды, когда Маркандея проводил свой вечерний обряд поклонения на берегу реки Пушпабхадры, внезапно поднялся сильный ветер (10). Этот ураганный ветер гудел и завывал, неся с собой грозные тучи. В них сверкали молнии, грохотал гром, и тяжелые, словно колеса телеги, потоки дождя обрушились на землю, заполнив все стороны света (11). Затем по всем сторонам света образовались четыре бескрайних океана, и их волны, гонимые ветром, поглотили сушу. Эти грозно ревущие океаны с опасными водоворотами кишели морскими чудовищами (12). Мудрец увидел, как всех обитателей вселенной, в том числе и его самого, терзают изнутри и снаружи свирепые ветры, крушат удары молний и носят огромные волны, вздымающиеся выше неба. Когда вся земля оказалась под водой, он забеспокоился и испугался (13). Прямо на глазах у Маркандеи дождь, потоками низвергавшийся из туч, все больше и больше заполнял океан, пока наконец огромная пучина, с ее неистовыми, ужасающими волнами, поднятыми ураганным вихрем, не поглотила полностью всю землю с ее островами, горами и континентами (14). Воды поглотили землю, космос, небеса и райские планеты. Поистине, вся вселенная, все стороны света оказались под водой. Из всех обитателей мира в живых остался только Маркандея. С разметавшимися, спутанными волосами, великий мудрец в полном одиночестве скитался среди волн, почти онемев и ослепнув (15). Терзаемый голодом и жаждой, преследуемый чудовищными 

макарами и тимингилами, измученный ударами волн и ветра, он бесцельно перемещался в поглотившей весь мир тьме, у которой, казалось, не было конца и края. Чем дальше, тем больше он выбивался из сил и уже не понимал, куда его несет, и не мог определить, где небо, а где земля (16). Порой его засасывали огромные водовороты или начинали хлестать могучие волны. Огромные водяные чудовища, нападавшие друг на друга, то и дело пытались проглотить мудреца. Скорбь, замешательство, страдание, счастье и страх попеременно охватывали его, а иногда он испытывал такое недомогание и сильную боль, что принимал это за предсмертные муки (17-18). Введенного в замешательство иллюзорной энергией Господа Вишну, Верховной Личности Бога, Маркандею миллионы и миллионы лет носило по волнам этого потопа (19). Однажды, скитаясь по этим водам, брахман Маркандея увидел островок, на котором росло молодое баньяновое дерево, усыпанное цветами и плодами (20). С северо-восточной стороны этого дерева он увидел ветвь, на которой в углублении баньянового листа лежал младенец. От Него исходило сияние, рассеивавшее всю тьму вокруг (21). Тело младенца было темно-синего цвета и напоминало прекрасный, без малейшего изъяна, изумруд. Его лотосоподобное лицо сияло неотразимой красотой, а шея была отмечена линиями, подобными линиям на раковине. У Него была широкая грудь, точеный нос, изящные брови и прекрасные уши, по форме похожие на цветы граната. Внутренние завитки Его ушей напоминали завиток на раковине. Уголки Его глаз были розовыми, как цветы лотоса. На Его лице играла прелестная, чарующая улыбка, и зубы казались красноватыми от падавшего на них отблеска Его коралловых губ. Его густые, роскошные волосы слегка шевелились от дыхания, а глубокий пупок двигался вслед за складками кожи на Его животе, напоминавшем лист баньяна. Великий брахман с изумлением взирал, как этот младенец Своими изящными пальцами взял Свою лотосную стопу, поместил в рот ее большой палец и принялся его сосать (22-25). Маркандея глядел на ребенка, и всю его усталость как рукой сняло. Поистине, блаженство, испытанное им, было так велико, что лотос его сердца и подобные лотосу глаза полностью раскрылись, а волосы на теле встали дыбом. Не понимая, кем был этот чудесный ребенок, мудрец приблизился к Нему (26). В этот самый момент младенец сделал вдох, и Маркандею, словно комара, втянуло в Его тело. Там мудрец обнаружил всю вселенную, такую, какой она была до разрушения. Увидев это, Маркандея был необыкновенно удивлен и озадачен (27). Мудрец увидел всю вселенную: небо, рай и Землю, звезды, горы, океаны, большие острова и континенты, все стороны света, праведных живых существ и демонов, леса, страны, реки, города, рудники, поселения земледельцев и коровьи пастбища, а также профессиональные сословия и духовные уклады жизни разных слоев общества. Он увидел главные стихии мироздания и их порождения, а также само время, которое упорядочивает течение бесчисленных веков, составляющих дни Брахмы. Наконец он увидел все остальные объекты, созданные для использования в материальной жизни. Все это предстало перед ним, как настоящее (28-29). Он увидел перед собой Гималаи, реку Пушпабхадру и свой ашрам, где ему выпала удача встретиться с мудрецами Нарой и Нараяной. Так он созерцал всю вселенную, но тут младенец выдохнул и, увлекаемый потоком воздуха, мудрец был выброшен из Его тела обратно в воды вселенского потопа (30). В этом безбрежном океане он вновь увидел баньяновое дерево, росшее на крошечном островке, и младенца, лежавшего в углублении на листе баньяна. Ребенок украдкой взглянул на него и улыбнулся очаровательной улыбкой, исполненной любви. Маркандея смотрел на Него во все глаза и поместил Его образ в свое сердце. Затем, необычайно взволнованный, мудрец бросился к Нему, желая обнять трансцендентную Личность Бога (31-32). В то же мгновение Господь, Верховная Личность Бога, изначальный повелитель всех мистических сил, пребывающий в сердце каждого, неожиданно скрылся от взора мудреца, как порой пропадают плоды труда неумелого человека (33). О брахман, когда Господь исчез, вслед за Ним исчезло и баньяновое дерево, и огромный океан, поглотивший мироздание. И в тот же миг Маркандея вновь очутился в собственном ашраме (34).

Глава 10 Господь Шива и Ума прославляют Маркандею Риши

Сута Госвами сказал: Это грандиозное представление, демонстрирующее действие иллюзорной энергии Господа, устроил для мудреца Сам Верховный Господь Нараяна. Увидев все это своими глазами, Маркандея Риши вручил себя Господу (1). Шри Маркандея сказал: О Господь Хари, я обретаю прибежище у подошв Твоих лотосных стоп, которые даруют бесстрашие всем, кто предался им. Даже великие полубоги сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией, которая является им под видом знания (2). Сута Госвами сказал: В это время по небу на своем быке передвигался Господь Шива, которого сопровождала его супруга Рудрани и личные спутники. Он заметил       Маркандею, пребывающего в трансе (3). Увидев мудреца, богиня Ума обратилась к Господу Гирише: «Мой господин, взгляни на этого ученого брахмана

- его тело, ум и чувства застыли в трансе» (4). «Он умиротворен, как воды океана в момент, когда стихает ветер и замирают рыбы. Мой Господь, ты даруешь совершенство подвижникам и аскетам, поэтому, пожалуйста, награди этого мудреца совершенством, которое он, без сомнения, заслужил» (5). Господь Шива ответил: «Воистину, этот возвышенный брахман не желает никаких благословений и даже освобождения, ибо он обрел чистое преданное служение неисчерпаемой Личности Бога» (6). «И тем не менее, дорогая Бхавани, давай поговорим с этим святым. Ведь общение с возвышенными преданными - это лучшее, чего может достичь человек» (7). Сута Госвами сказал: Произнеся эти слова, Господь Шанкара - прибежище чистых душ, покровитель всех духовных наук и повелитель всех воплощенных живых существ — приблизился к мудрецу (8).       Поскольку материальный ум Маркандеи прекратил свою деятельность, мудрец даже не заметил, что перед ним стоят сам Господь Шива и его супруга, владыки мира, которые лично пришли увидеться с ним. Маркандея был так погружен в медитацию, что позабыл и о себе, о мире вокруг (9). Прекрасно понимая состояние       Маркандеи, могущественный Господь Шива с помощью своей мистической энергии проник в пространство его сердца, подобно тому как ветер проникает сквозь щель (10). Шри Маркандея увидел внезапно проявившегося в его сердце Господа Шиву. Золотистые волосы Господа Шивы напоминали молнию; он был высокого роста, с тремя глазами и десятью руками, и тело его сияло, словно восходящее солнце. Он был одет в тигровую шкуру и держал в руках трезубец, лук, стрелы, меч и щит, а также четки, барабан дамару, череп и топор. Очень удивленный, мудрец вышел из транса и подумал: «Кто это и откуда он взялся?» (11-13) Открыв глаза, мудрец увидел перед собой Господа Рудру, духовного учителя трех миров, которого сопровождали его спутники и Ума. Маркандея выразил им почтение, склонив голову (14). Маркандея выразил почтение Господу Шиве, его спутникам и Уме, обратившись к ним с приветственными словами, удобно усадив, омыв им стопы и поднеся душистую питьевую воду, ароматические масла, гирлянды из цветов, благовония и лампады для арати (15). Маркандея сказал: О могучий господин, что я могу сделать для тебя, находящего полное удовлетворение в своих собственных       экстатических переживаниях? Поистине, своей милостью ты приносишь покой и умиротворение всей вселенной (16). Вновь и вновь я склоняюсь перед тобой, о всеблагой, о трансцендентный.       Будучи повелителем благости, ты даруешь наслаждение, а соприкасаясь с гуной страсти, наводишь ужас. Кроме того, ты тесно связан с гуной невежества (17). Сута Госвами сказал: Господь Шива, величайший из полубогов, покровитель чистых преданных, остался доволен восхвалениями Маркандеи. Удовлетворенный, он улыбнулся и обратился к мудрецу с такими словами (18). Господь Шива сказал: Пожалуйста, проси у меня как ого- нибудь благословения, ибо среди всех дарующих благословения мы трое - Брахма, Вишну и я — лучшие. Встреча с нами никогда не бывает напрасной, ибо, просто увидев нас, смертный обретает бессмертие (19). Обитатели всех планет, полубоги, управляющие этими планетами, а также Господь Брахма, Верховный Господь Хари и я — все мы возносим хвалы, поклоняемся и всячески помогаем брахманам, 

безгрешным, умиротворенным, не имеющим       материальных привязанностей, сострадательным ко всем живым существам, безраздельно преданным нам, не питающим ни к кому вражды и одинаково относящимся ко всем (20-21). Эти преданные не проводят различий между Господом Вишну, Господом Брахмой и мной, а к другим живым существам относятся так же, как к себе. Ты именно такой возвышенный преданный, и потому мы поклоняемся тебе (22). Святое место - не просто водоем, и безжизненное изваяние полубога — само по себе еще не божество, которому поклоняются. Поверхностным взглядом не увидеть то высшее, что сокрыто в святых реках и полубогах, поэтому они даруют очищение лишь спустя долгое время. Но преданные, подобные тебе, очищают немедленно, стоит только их увидеть (23). Медитируя на Высшую Душу, совершая аскезу, изучая Веды и следуя регулирующим принципам, 

брахманы сохраняют в себе три Веды, которые неотличны от Господа Вишну, Господа Брахмы и меня. Поэтому я в почтении склоняюсь перед брахманами (24). Даже худшие из грешников и неприкасаемые очищаются, просто слушая о людях, подобных тебе, или созерцая их. Можно только представить себе, насколько они очистятся, если им удастся непосредственно поговорить с тобой! (25) Сута Госвами сказал: Маркандея Риши не мог насытиться, впитывая ушами подобные нектару слова Господа Шивы, исполненные сокровенной сути религии (26). Маркандея, которого иллюзорная энергия Господа Вишну заставила долгое время скитаться по водам вселенского потопа, был крайне изможден. Однако подобные нектару речи Господа Шивы рассеяли все страдания, пережитые мудрецом, и он обратился к Господу Шиве с такими словами (27). Шри Маркандея сказал: Поистине, воплощенным душам невероятно сложно постичь деяния владык мира, особенно когда эти повелители кланяются и возносят хвалу подвластным им живым существам (28). Как правило, истинные учители религии являют пример идеального поведения, вдохновляют других на праведную жизнь и прославляют их за нее лишь для того, чтобы побудить обусловленные души следовать заповедям религии (29). Это внешнее смирение - лишь проявление их милости. Подобное поведение Верховного Господа и Его приближенных, которое Господь являет посредством Своей вводящей в заблуждение энергии, нисколько не умаляет Его могущества, так же как способности мага ничуть не уменьшаются оттого, что он показывает свои фокусы (30). Я склоняюсь перед Господом, Верховной Личностью Бога, который сотворил эту вселенную просто силой Своего желания, а затем вошел в нее как Сверхдуша.       Приводя в действие гуны природы, Он кажется непосредственным творцом этого мира, так же как спящий человек может казаться в своем сне совершающим действия. Он владелец и верховный повелитель трех гун природы, и тем не менее Он остается единственным и неповторимым, наичистейшим и не имеющим Себе равных. Он высший духовный учитель всех и каждого, изначальное       личностное проявление Абсолютной Истины (31-32). О вездесущий, ты уже благословил меня, позволив тебя увидеть. О каком же еще благословении мне просить? Просто увидев тебя, человек может исполнить все свои желания и достичь любых целей (33). И все же я прошу тебя об одном благословении, ибо ты исполнен всех совершенств и способен одарить человека всем, чего он пожелает. Я прошу о непоколебимой преданности Господу, Верховной Личности Бога, и Его чистым преданным, в особенности тебе (34). Сута Госвами сказал: Приняв почести, оказанные мудрецом Маркандеей, и выслушав его красноречивые просл авления, Господь Шарва [Шива], воодушевляемый супругой, ответил ему следующим образом (35). О великий мудрец, все твои желания исполнятся, ибо ты предан Господу Адхокшадже. До самого конца этого цикла творения добрая слава о тебе не угаснет, а старость и смерть обойдут тебя стороной (36). О брахман, да обретешь ты совершенное знание о прошлом, настоящем и будущем, а также трансцендентное понимание Всевышнего вкупе со свободой от мирских привязанностей. Ты обладаешь       качествами идеального 

брахмана, так пусть же ты станешь духовным учителем Пуран (37). Сута Госвами сказал: Даровав таким образом Маркандее Риши благословения, Господь Шива продолжил свой путь, рассказывая богине Деви о подвигах мудреца и о том, как Маркандея воочию увидел действие иллюзорной энергии Господа (38). Маркандея Риши, лучший из потомков Бхригу, снискал великую славу, ибо достиг совершенства в мистической йоге. Он и по сей день странствует по этому миру, погруженный в переживания беспримесной       преданности Верховной Личности Бога (39). Итак, я поведал тебе о деяниях великого мудреца Маркандеи, в частности о том, как он испытал на себе поразительное могущество иллюзорной энергии Верховного Господа (40). Хотя это событие было единственным в своем роде, находятся не слишком разумные люди, которые считают, будто речь в этом рассказе идет о цикле иллюзорного материального существования,       созданном Верховным Господом для обусловленных душ, — бесконечном круговороте, который повторяется с незапамятных времен (41). О лучший из потомков Бхригу, этот рассказ о Маркандее Риши несет в себе трансцендентную энергию Верховного Господа. Любому, кто внимательно слушает и пересказывает его, больше не грозит существование в материальном мире, основанное на желании наслаждаться плодами своего труда (42).

Глава 11 Краткое описание Маха-Пуруши

Шри Шаунака сказал: О Сута, ты лучший из ученых людей и великий преданный Верховного Господа. Поэтому мы просим тебя поведать нам о конечном выводе всех Тантр (1). Да сопутствует тебе удача! Мы жаждем услышать от тебя о практике крия-йоги, которая состоит в регламентированном поклонении трансцендентному Господу, супругу богини процветания. Пожалуйста, объясни нам и то, как преданные Господа, прибегая к конкретным материальным образам, мысленно рисуют себе части Его тела, Его спутников, оружие и украшения. Правильно поклоняясь Верховному Господу, смертный может обрести бессмертие (2-3). Сута Госвами сказал: Склоняясь в почтении перед своими духовными учителями, я расскажу тебе о достояниях Господа Вишну, описанных в Ведах и Тантрах великими знатоками этой науки, такими как Брахма, появившийся на свет из цветка лотоса (4). Вселенская форма [вират] Личности Бога включает в себя девять основных элементов творения, начиная с непроявленного состояния природы, и их последующие трансформации. Как только эта вселенская форма наполняется сознанием, в ней возникают три планетные системы (5). Вот каким предстает Верховный Господь, принимая облик вселенской личности: Земля - это Его стопы, небо - Его пупок, Солнце - Его глаза, ветер - Его ноздри, полубог, отвечающий за продолжение рода, -Его гениталии, смерть - Его анус, а Луна - Его ум. Райские планеты - это Его голова, стороны света - Его уши, а полубоги, управляющие различными планетами, - Его многочисленные руки. Бог смерти -это Его брови, стыд - Его нижняя губа, жадность - Его верхняя губа, иллюзия - Его улыбка, лунный свет - Его зубы, деревья - волоски на теле всемогущего Пуруши, а облака - это волосы на Его голове (6-8). Подобно тому как размеры тела обычного человека можно определить по величине составляющих его частей, о размерах Маха-Пуруши можно судить, измерив расстояние между планетными системами в Его вселенской форме (9). Грудь всемогущего, нерожденного Господа, Личности Бога, украшена камнем       Каустубха, олицетворяющим чистую душу, и отмечена знаком Шриватса, который представляет собой непосредственное проявление сияния, исходящего от этого камня (10). Его гирлянда - это Его материальная энергия, состоящая из различных сочетаний гун природы. Его желтые одежды — это стихотворные размеры ведических гимнов, а Его священный шнур — слог ом, состоящий из трех звуков. Его серьги в форме акул — пути санкхьи и йоги, которые Он таким образом носит на Себе, а Его корона, дарующая обитателям всего мира бесстрашие, — Брахмалока, наивысшее место во вселенной (11-12). Ананта, на котором восседает Господь, — это непроявленное состояние материальной природы, а Его трон в форме лотоса — гуна благости, несущая в себе праведность и знание (13). Палица, которую держит Господь , — это главный из материальных элементов, прана, заключающая в себе силу чувств, ума и тела. Его великолепная раковина - это элемент воды, Его диск Сударшана - огонь, а Его меч, чистый, как само небо, - эфир. Его щит олицетворяет гуну невежества, Его лук Шарнга - время, а Его колчан со стрелами - органы действия (14-15). Говорится, что Его стрелы - это чувства, а Его колесница - могучий, деятельный ум. Его внешний облик - это тонкие объекты восприятия, а положение Его рук - суть всей целенаправленной деятельности (16). Солнечный диск - это место, где поклоняются Верховному Господу, духовное посвящение - путь очищения для души, а преданное служение Личности Бога способ избавиться от всех последствий греха (17). Поигрывая в руке лотосом, который олицетворяет       всевозможные достояния,       обозначаемые словом 

бхага, Господь принимает служение двух чамар - религии и славы (18). О брахманы, зонт Господа - это Его духовная обитель, Вайкунтха, где нет страха, а Гаруда, носящий на себе       Владыку       всех жертвоприношений, - Веда, состоящая из трех частей (19). Богиня процветания Шри, которая никогда не покидает Господа, приходит вместе с Ним в этот мир как Его олицетворенная внутренняя энергия. Вишваксена, главный из близких спутников Господа, — олицетворение «Панчаратры» и других тантр. Восемь привратников Господа во главе с Нандой — это Его мистические совершенства, начиная с анимы (20). О брахман Шаунака, непосредственные       личные экспансии Верховного Господа носят имена Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха (21). Верховную Личность Бога можно постичь во время бодрствования, сна и глубокого сна, когда сознание души проявляется, соответственно, через внешние объекты, ум и материальный разум, а также в четвертом, трансцендентном состоянии сознания, для которого характерно чистое знание (22). Поэтому Верховная Личность Бога, Господь Хари, предстает в образе четырех личных проявлений, каждое из которых отличается от других своими основными и второстепенными частями тела, оружием и украшениями. Посредством этих Своих проявлений Господь поддерживает четыре состояния бытия (23). О лучший из брахманов, Он, и только Он, — самосветящийся изначальный источник Вед, полный и совершенный в Своем величии. Посредством Своей материальной энергии Он творит, уничтожает и поддерживает весь этот мир. Из-за того что Он исполняет различные материальные функции, Его иногда описывают в категориях разных проявлений материи, однако на самом деле Он всегда пребывает на трансцендентном плане чистого знания. Те, кто беззаветно предан Ему, могут осознать, что Он — сама их Душа (24). О Кришна, друг Арджуны, о главный из потомков Вришни, Ты уничтожаешь те политические       группировки, которые сеют на земле смуту. Твоя доблесть никогда не убывает. У тебя есть трансцендентная обитель, и Твоя божественная слава, которую воспевают пастухи и пасту́шки Вриндавана и их слуги, дарует нескончаемое благо тому, кто просто слышит, как они делают это. О Господь, пожалуйста, защити Своих преданных (25). Любой, кто, встав рано утром, с чистым умом, сосредоточенным на Маха-Пуруше, про себя повторяет это описание Его качеств, непременно постигнет Его как Высшую Абсолютную Истину, пребывающую в сердце (26). Шри Шаунака сказал: Пожалуйста, поведай нам, исполненным веры в твои слова, о различных образах, которые бог Солнца принимает в каждый из месяцев года, и о тех, кто составляет его свиту, — о семерых в каждый из этих месяцев [вместе с самим богом Солнца]. Перечисли нам их имена и деяния. Спутники бога Солнца, которые служат своему господину, — личные проявления Верховного Господа Хари в Его образе повелителя Солнца (27-28). Сута Госвами сказал: Солнце движется вместе с другими планетами, упорядочивая их движение. Господь Вишну, Высшая Душа в сердце всех воплощенных живых существ, создал его посредством Своей материальной энергии, не имеющей начала (29). Бог Солнца, будучи неотличным от Господа Хари, — единая душа всех миров и их изначальный творец. Он источник всех обрядов, предписанных Ведами, и ведические мудрецы называют его множеством разных имен (30). О Шаунака, Господь Хари, Верховная Личность Бога, в Своем воплощении бога Солнца является источником материальной энергии в ее девяти аспектах, проявляющейся как время, место, усилия, исполнитель, орудие, конкретный обряд, писание, атрибуты поклонения и ожидаемый результат (31). Все двенадцать месяцев в году, начиная с месяца мадху, Господь, Верховная Личность Бога, проявляющий Свою энергию времени в форме бога Солнца, совершает Свой путь по орбите, упорядочивая движение планет. В каждый из этих двенадцати месяцев бога Солнца сопровождают разные свиты из шести его спутников (32). Дорогой мудрец, над месяцем мадху 

владычествуют: как бог Солнца — Дхата, из апсар — Критастхали, из ракшасов — Хети, из нагов — Васуки, из якшей — Ратхакрит, из мудрецов — Пуластья, а из гандхарвов — Тумбуру (33). Месяцем мадхава правят: как бог Солнца — Арьяма, из мудрецов — Пулаха, из якшей — Атхауджа, из ракшасов — Прахети, из апсар — Пунджикастхали, из гандхарвов — Нарада, а из нагов — Каччханира (34). Месяцем шукра правят: как бог Солнца — Митра, из мудрецов — Атри, из ракшасов — Паурушея, из нагов — Такшака, из апсар — Менака, из гандхарвов — Хаха, а из якшей — Ратхасвана (35). Месяцем шучи правят: из мудрецов — Васиштха, как бог Солнца — Варуна, из апсар — Рамбха, из ракшасов — Сахаджанья, из гандхарвов — Хуху, из нагов — Шукра, а из якшей — Читрасвана (36). Месяцем набхас управляют: как бог Солнца — Индра, из гандхарвов — Вишвавасу, из якшей — Шрота, из нагов — Элапатра, из мудрецов — Ангира, из апсар — Прамлоча, а из ракшасов — Варья (37). Месяцем набхасья управляют: как бог Солнца — Вивасван, из гандхарвов — Уграсена, из ракшасов — Вьягхра, из якшей — Асарана, из мудрецов — Бхригу, из апсар — Анумлоча, а из нагов — Шанкхапала       (38). Месяцем тапас правят: как бог Солнца — Пуша, из нагов — Дхананджая, из ракшасов — Вата, из гандхарвов — Сушена, из якшей — Суручи, из апсар — Гхритачи, а из мудрецов — Гаутама (39). Месяцем под названием тапасья 

правят: из якшей — Риту, из ракшасов — Варча, из мудрецов — Бхарадваджа, как бог Солнца — Парджанья, из апсар — Сенаджит, из гандхарвов — Вишва, а из нагов — Айравата (40). Месяцем сахас управляют: как бог Солнца — Амшу, из мудрецов — Кашьяпа, из якшей — Таркшья, из гандхарвов — Ритасена, из апсар — Урваши, из ракшасов — Видьюччхатру, а из нагов — Махашанкха       (41). Месяцем пушья правят: как бог Солнца — Бхага, из ракшасов — Спхурджа, из гандхарвов — Ариштанеми, из якшей — Урна, из мудрецов — Аюр, из нагов — Каркотака, а из апсар — Пурвачитти (42).       Вот покровители месяца иша: как бог Солнца — Твашта, из мудрецов — Джамадагни, сын Ричики, из нагов — Камбалашва, из апсар — Тилоттама, из ракшасов — Брахмапета, из якшей — Шатаджит, а из гандхарвов — Дхритараштра (43). Над месяцем урджа 

главенствуют: как бог Солнца - Вишну, из нагов - Ашватара, из апсар - Рамбха, из гандхарвов - Сурьяварча, из якшей - Сатьяджит, из мудрецов - Вишвамитра, а из ракшасов - Макхапета (44). Все эти личности — могущественные экспансии Верховной Личности Бога, Вишну, в образе бога Солнца. У тех, кто каждый день на рассвете и закате вспоминает о них, эти божества забирают все последствия их грехов (45). Так на протяжении двенадцати месяцев владыка Солнца, сопровождаемый свитами из шести своих спутников, обходит все стороны света, даруя обитателям этого мира чистоту сознания, как в этой жизни, так и в следующей (46). Мудрецы славят бога Солнца гимнами из «Сама-», «Риг-» и «Яджур-веды», раскрывающими его природу, гандхарвы также поют ему хвалу, апсары танцуют перед его колесницей. Наги становятся веревками для его колесницы, якши запрягают в нее лошадей, а могучие ракшасы толкают колесницу сзади (47-48). Впереди, повернувшись лицом к колеснице, шествуют шестьдесят тысяч мудрецов-брахманов по имени Валакхильи. Они славят всемогущего бога Солнца,       декламируя ведические мантры (49). Чтобы защитить все миры, Верховный Господь Хари, нерожденный, не имеющий начала и конца, в каждый из дней Брахмы распространяет Себя в эти особые категории Своих личных проявлений (50).

Глава 12 Краткое описание тем «Шримад-Бхагаватам»

Сута Госвами сказал: Склоняясь в почтении перед высшим законом религии — преданным служением, перед Господом Кришной — высшим творцом, а также перед всеми брахманами, я сейчас опишу вечные заповеди религии (1). О великие мудрецы, в ответ на вашу просьбу я рассказал вам об удивительных деяниях Господа Вишну. Слушать такие рассказы — самое подходящее занятие для того, кто по-настоящему стал человеком (2). Это произведение совершенным образом прославляет Верховную Личность, Господа Хари, который уничтожает все грехи Своих преданных. Господа славят, называя Его Нараяной, Хришикешей и предводителем Сатватов (3). В этом произведении раскрывается тайна Высшей Абсолютной Истины, источника сотворения и уничтожения этой вселенной. В нем также описывается божественное знание об этой Истине, способ его углубления и обретаемый на этом пути трансцендентный опыт (4). Здесь также описывается путь преданного служения и отрешенность от мира, которая является его побочным следствием, рассказываются истории жизни Махараджи Парикшита и мудреца Нарады (5). Помимо этого, здесь повествуется, как в ответ на проклятие сына брахмана 

возвышенный царь Парикшит стал поститься до самой смерти, а также приводится беседа Парикшита и Шукадевы Госвами, лучшего из брахманов (6). В «Бхагаватам» объясняется, как благодаря непрерывной       йогической медитации можно получить освобождение в момент смерти. Здесь также содержится беседа между Нарадой и Брахмой, перечисляются воплощения Верховной Личности Бога и описывается, как постепенно из непроявленного состояния материальной природы возникла эта вселенная (7). В этом писании также приводятся беседы Видуры с Уддхавой и Майтреей и вопросы, касающиеся содержания этой пураны. Здесь описывается также, как мироздание сворачивается и погружается в тело Верховного Господа в момент уничтожения вселенной (8). Здесь же подробно описывается, как возбуждаются 

гуны материальной       природы, проходя через семь этапов преобразования элементов, и как возникает яйцо вселенной, из которого появляется вселенская форма Господа (9). Здесь же описаны промежутки времени, от гигантских до неощутимо малых, а также появление цветка лотоса из пупка Гарбходакашайи Вишну и убийство демона Хираньякши в то время, когда Земля была поднята из пучины океана Гарбходака (10). В «Бхагаватам» также описывается, как были сотворены полубоги, животные и демонические виды жизни, как родился Господь Рудра и как от полумужчины-полуженщины Ишвары появился на свет Сваямбхува Ману (11). Здесь также рассказывается о появлении первой женщины, Шатарупы, которая была идеальной супругой Ману, и о потомстве благочестивых жен Праджапати Кардамы (12). «Бхагаватам» повествует о приходе Верховной Личности Бога в образе возвышенного мудреца Капилы и приводит беседу этой исполненной мудрости души, Капилы, с Его матерью, Девахути (13). Кроме того, здесь описывается потомство девяти великих брахманов, 

неудачное       завершение жертвоприношения Дакши и история Махараджи Дхрувы. За ней следует рассказ о царе Притху и царе Прачинабархи, беседа Прачинабархи и Нарады, а также история жизни Махараджи Приявраты. Затем, о брахманы, 

«Бхагаватам» повествует о качествах и деяниях царя Набхи, Господа Ришабхи и царя Бхараты (14-15). В «Бхагаватам» приводится подробное описание земных континентов, островов, океанов, гор и рек. Кроме того, в нем рассказывается об устройстве небесной сферы и условиях жизни под землей и в аду (16). Новое рождение Праджапати Дакши в образе сына Прачетов, потомство дочерей Дакши, от которых произошли полубоги, демоны, люди, животные, змеи, птицы и другие виды жизни, — все это также описывается здесь (17). О брахманы, здесь       также повествуется о рождении и смерти Вритрасуры и сыновей Дити — Хираньякши и Хираньякашипу. Кроме того, здесь рассказана история жизни величайшего из потомков Дити, возвышенного Прахлады (18). Правление каждого из Ману, освобождение Гаджендры и особые воплощения Господа Вишну, приходящие в каждую манвантару, такие как Господь Хаяширша, - все это также описано здесь (19). Кроме того, «Бхагаватам» повествует о Господе Вселенной, воплотившемся как Курма, Матсья, Нарасимха и Вамана, а также о том, как полубоги пахтали Молочный океан, чтобы обрести нектар (20). В этом произведении содержатся рассказы о великой битве между полубогами и демонами, последовательное описание династий различных царей, рассказ о рождении Икшваку, о его династии, а также о династии, которой положил начало благочестивый Судьюмна (21). Здесь же рассказываются истории Илы и Тары и приводится описание потомков бога Солнца, включая таких царей, как Шашада и Нрига (22). Здесь содержатся истории Суканьи, Шарьяти, разумного Какутстхи, Кхатванги, Мандхаты, Саубхари и Сагары (23). «Бхагаватам» рассказывает о всеочищающих деяниях Господа Рамачандры, царя Кошалы, а также объясняет, как царь Ними оставил материальное тело. Здесь также перечислены потомки царя Джанаки (24). В «Шримад-Бхагаватам» повествуется, как Господь Парашурама, величайший из потомков Бхригу, стер с лица земли всех кшатриев. Затем в нем рассказывается о жизни прославленных царей, явившихся в династии бога Луны, таких как Айла, Яяти, Нахуша, сын Душманты Бхарата, Шантану и его сын Бхишма. Здесь также описывается великий род, основанный царем Яду, старшим сыном Яяти (25-26). Здесь подробно описывается, как Шри Кришна, Верховная Личность Бога, повелитель мироздания, явился в династии Махараджи Яду, как Он родился в доме Васудевы и как рос в Гокуле (27). Здесь также прославляются бесчисленные развлечения Шри Кришны, врага демонов, и рассказывается, как в детстве Он вместе с молоком высосал из груди ведьмы Путаны ее жизненную силу, как разбил тележку, как сбросил на землю Тринаварту, как убил Бакасуру, Ватсасуру и Агхасуру, а также что Он делал, когда Господь Брахма спрятал в пещере Его телят и друзей-пастушков (28-29). В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Господь Кришна и Господь Баларама убили Дхенукасуру и его приспешников, как Господь Баларама уничтожил Праламбасуру и как Кришна спас пастушков от бушующего лесного пожара, который окружил их со всех сторон (30). Здесь подробно описывается, как Господь Кришна наказал змея Калию, как Он спас Махараджу Нанду из пасти огромного змея, как юные гопи 

суровыми обетами удовлетворили Его, как Он пролил милость на жен ведических брахманов и как эти брахманы почувствовали раскаяние. Помимо этого, здесь рассказывается, как Он поднял холм Говардхана и как затем Индра и корова Сурабхи провели обряд поклонения Ему и омыли Его, как Он ночами играл с пасту́шками и как убил глупых демонов Шанкхачуду, Аришту и Кеши (31-33). В «Бхагаватам» описывается приезд Акруры и последовавший за ним отъезд Кришны и Баларамы, скорбь гопи и то, как Господь осматривал Матхуру (34). Там рассказывается, как Кришна и Баларама убили слона Кувалаяпиду, борцов Муштику и Чануру, а также Камсу и других демонов и как Кришна вернул Своему духовному учителю, Сандипани Муни, его умершего сына (35). Затем, о брахманы, в этом писании повествуется, как Господь Хари, живя в Матхуре вместе с Уддхавой и Баларамой, совершал Свои 

лилы на радость членам рода Яду (36). Здесь также описывается разгром многочисленных армий, созванных Джарасандхой, убийство царя-варвара Калаяваны и основание города Двараки (37). В этом произведении также повествуется, как Господь Кришна перенес из рая дерево 

париджата вместе с залом собраний Судхарма и как Он похитил Рукмини, победив в битве всех Своих соперников (38). Здесь также рассказывается, как Господь Кришна во время битвы с Банасурой победил Господа Шиву, заставив его зевать, как Господь отсек Банасуре руки и убил правителя города Прагджьотишапура, после чего Он освободил юных царевен, которых тот держал у себя в плену (39). Здесь же рассказывается о могуществе и гибели царя Чеди, а также Паундраки, Шалвы, глупого Дантавакры, Шамбары, Двивиды, Питхи, Муры, Панчаджаны и других демонов. «Бхагаватам» повествует о том, как был сожжен дотла город Варанаси, и рассказывает, как Господь Кришна облегчил бремя Земли, побудив Пандавов сразиться в битве на Курукшетре (40-41). «Бхагаватам» рассказывает, как под предлогом проклятья брахманов Господь забрал с Собой всех членов Своей семьи. Здесь также приводится разговор Васудевы с Нарадой и удивительная беседа Уддхавы и Кришны, в которой подробно раскрывается наука о душе и провозглашаются религиозные заповеди для всего человеческого общества. Затем здесь описывается, как с помощью Своего мистического могущества Господь Кришна покинул этот бренный мир (42-43). В этом произведении также описываются качества и поведение людей, характерные для разных эпох, хаос, в котором живут люди в век Кали, четыре вида уничтожения и три вида творения (44). Здесь также рассказывается, как оставил тело мудрый и возвышенный царь Вишнурата [Парикшит], и объясняется, как Шрила Вьясадева распространил ветви Вед. «Бхагаватам»       содержит повествование о праведном Маркандее Риши и подробное описание вселенской формы Господа, а также Его воплощения в образе бога Солнца, души вселенной (45). Итак, о лучший из брахманов, я рассказал все, о чем ты меня спрашивал. В этом произведении       подробно описываются и прославляются деяния воплощений Господа - Его лила-аватар (46). Если человек, упав,       поскользнувшись, почувствовав боль или чихнув, невольно воскликнет: «Поклоны Господу Хари!» — то все последствия его грехов тут же будут уничтожены (47). Когда люди достойно прославляют Верховного Господа или просто слушают о Его могуществе, Господь Сам входит в их сердца и устраняет малейшие признаки скорби, в точности как солнце рассеивает тьму или могучий ветер разгоняет тучи (48). Слова, которые вместо трансцендентной Личности Бога описывают бренные темы этого мира, просто лживы и бесполезны. Подлинно       правдивыми, благотворными и очищающими являются только те слова, которые открывают миру трансцендентные качества Верховного Господа (49). Речи, превозносящие Верховного Господа, чья слава безупречна, очень притягательны, радуют слух и всегда свежи. Поистине, такие речи, осушающие океан страданий, — это нескончаемый праздник для ума (50). Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон, и такие речи никогда не привлекают людей, утвердившихся в трансцендентном знании. Чистые и возвышенные люди, преданные Господу, интересуются       лишь       теми рассказами,       в       которых прославляется непогрешимый Верховный Господь (51). Но совсем иную природу имеет произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации.       Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны (52). Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Что же тогда говорить о кармической деятельности - по природе преходящей и болезненной от начала до конца, - если она, пусть даже самая безукоризненная, не связана с преданным служением Господу? (53)       Исполнение повседневных социальных и религиозных обязанностей в системе варнашрамы, совершение аскезы и слушание Вед требует немалых усилий, однако плодом всех этих усилий будут лишь мирская слава и богатство. Однако внимательно и с благоговением внимая       прославлениям трансцендентных       качеств Верховного Господа, супруга богини процветания, человек может всегда помнить о Его лотосных стопах (54). Памятование о лотосных стопах Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и приносит величайшую удачу. Оно очищает сердце и дарует преданность Высшей Душе, а также знание, обогащенное глубоким духовным опытом и отрешенностью от материи (55). О лучшие из брахманов, поистине, все вы необычайно удачливы, ибо уже поместили в свое сердце Господа Шри Нараяну — Личность Бога, верховного повелителя и Высшую Душу всего сущего. Нет другого бога, кроме Него. Вы любите только Его одного, и потому я прошу вас поклоняться Ему (56). Благодаря вам я также вспомнил всю науку о Боге, изложение которой ранее услышал из уст великого мудреца Шукадевы Госвами. Я присутствовал на том собрании великих мудрецов, когда они слушали его разговор с Махараджей Парикшитом, постившимся перед смертью (57). О брахманы, я описал вам величие Верховного Господа Ва̄судевы, чьи необычайные деяния более, чем что бы то ни было еще, достойны прославления. Это описание уничтожает все неблагоприятное (58). Тот, кто с неослабным вниманием постоянно, каждое мгновение своей жизни декламирует это произведение, а также тот, кто с верой слушает хотя бы один стих, половину стиха, даже одну строчку или даже половину строки, несомненно, очищает свою душу (59). Тот, кто слушает «Бхагаватам» в экадаши или 

двадаши, несомненно, проживет долгую жизнь, а тот, кто сосредоточенно декламирует его, воздерживаясь при этом от пищи, очищается от всех последствий грехов (60). Кто, овладев своим умом, постится в святых местах — Пушкаре, Матхуре или Двараке — и изучает это писание, освободится от всякого страха (61). Тому, кто прославляет эту пурану, декламируя или слушая ее, полубоги, мудрецы, сиддхи, питы, Ману и земные цари даруют все, что он хочет (62). Изучая «Бхагаватам», 

брахман может обрести те же реки меда, ги и молока, что и в результате изучения гимнов «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды» (63). Брахман, который прилежно изучает эту квинтэссенцию всех Пуран, достигнет высшей обители, которую здесь описал Сам Верховный Господь (64). Брахман, изучающий «Шримад-Бхагаватам», обретает стойкий разум в преданном служении, царь, изучающий это писание, получает власть над всей землей, вайшья — удостаивается огромного богатства, а шудра - избавляется от последствий всех грехов (65). Хотя Господь Хари, верховный повелитель всех живых существ, уничтожает скопившиеся грехи Кали-юги, никакие другие писания не прославляют Его снова и снова. Однако «Шримад- Бхагаватам» на протяжении всего повествования в различных историях подробно и непрерывно описывает этого Верховного Господа, который приходит в Своих бесчисленных образах и формах (66). Я склоняюсь перед этой нерожденной и безграничной Высшей Душой, чьи личные энергии творят, поддерживают и уничтожают материальную вселенную. До конца осознать величие этой непогрешимой Личности Бога не могут даже Брахма, Индра, Шанкара и другие повелители райских планет (67). Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, главным из всех богов, вечным Верховным Господом, который с помощью девяти исходящих из Него энергий создал внутри Себя обитель для всех движущихся и неподвижных живых существ и который всегда пребывает в чистом, трансцендентном сознании (68). Я в почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он устраняет все зло во вселенной. Хотя вначале он был поглощен счастьем осознания Брахмана и жил в уединении, оставив другие мысли, впоследствии его пленила непревзойденная сладость игр Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал высшую из всех Пуран, «Шримад-Бхагаватам», несущую яркий свет Абсолютной Истины и описывающую деяния Господа Кришны (69).

Глава 13 Слава «Шримад-Бхагаватам»

Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Верховным Господом, которого славят Брахма, Варуна, Индра, Рудра и Маруты, воспевая трансцендентные гимны и декламируя Веды со всеми их дополнительными разделами, пада-крамами и Упанишадами. Я кланяюсь Господу, для которого всегда поют чтецы «Сама-веды» и которого созерцают в уме совершенные йоги, вошедшие в транс и полностью погрузившиеся в размышления о Нем. Я выражаю почтение Верховному Господу, пределов величия которого не знают ни полубоги, ни демоны (1). Когда Верховный Господь явился в облике Господа Курмы, черепахи, то острые камни с огромной, вращавшейся горы Мандара скребли Его спину, и это почесывание усыпило Господа. Пусть ветры, поднявшиеся от дыхания этого спящего Господа, защищают всех вас. С тех самых пор и по сей день океанские приливы и отливы, то набегая на берег, то откатываясь назад, сохраняют ритм, заданный дыханием Господа (2). Теперь послушайте о том, из скольких стихов состоит каждая пурана. Затем вы услышите о главной теме и цели «Бхагавата- пураны», о том, как ее нужно дарить и какое благо приносит такой дар, а также о ценности слушания и декламирования       этого произведения (3). «Брахма-пурана» состоит из десяти тысяч стихов, «Падма- пурана» — из пятидесяти пяти тысяч, «Шри Вишну-пурана» — из двадцати трех тысяч, «Шива-пурана» — из двадцати четырех тысяч, а «Шримад-Бхагаватам» — из восемнадцати тысяч. В «Нарада-пуране» двадцать пять тысяч стихов, в «Маркандея- пуране» — девять тысяч, в «Агни-пуране» — пятнадцать тысяч четыреста, в «Бхавишья-пуране» — четырнадцать тысяч пятьсот, в «Брахма-вайварта-пуране» — восемнадцать тысяч, а в «Линга- пуране» — одиннадцать тысяч. «Вараха-пурана» содержит двадцать четыре тысячи стихов, «Сканда-пурана» — восемьдесят одну тысячу сто, «Вамана-пурана» — десять тысяч, «Курма-пурана» — семнадцать тысяч, «Матсья-пурана» — четырнадцать тысяч, «Гаруда-пурана» — девятнадцать тысяч, а «Брахманда-пурана» — двенадцать тысяч. Таким образом, во всех Пуранах вместе взятых содержится четыреста тысяч стихов. Восемнадцать тысяч из этих стихов, как уже было сказано, принадлежат прекрасному «Бхагаватам» (4-9).       Впервые Верховный Господь поведал весь «Шримад-Бхагаватам» Господу Брахме. В то время Брахма, охваченный страхом перед материальным существованием, сидел на лотосе, который вырос из пупка Господа (10). С начала до конца «Шримад-Бхагаватам» полон рассказов, пробуждающих отречение от материальной жизни, а также нектарных повествований об играх Господа Хари, которые даруют блаженство чистым преданным и полубогам. «Бхагаватам» содержит в себе суть философии веданты, ибо его главной темой является Абсолютная Истина, высшая реальность, единственная в своем роде и при этом неотличная от души. Цель «Шримад- Бхагаватам» — чистое преданное служение этой Высшей Истине (11-12). Если в день полнолуния месяца бхадра человек поместит «Шримад-Бхагаватам» на золотой трон и подарит его кому-либо, он достигнет высшей трансцендентной цели (13). Все остальные пураны блещут в собрании праведных преданных только до тех пор, пока преданные не услышат «Шримад- Бхагаватам» (14).       «Шримад-Бхагаватам» провозглашен квинтэссенцией всей философии веданты. Тот, кто отведал его нектарного вкуса, никогда не станет интересоваться другими произведениями (15). Точно так же, как Ганга — это величайшая из всех рек, Господь Ачьюта — высший из богов, а Господь Шамбху [Шива] — лучший из вайшнавов, так же и «Шримад-Бхагаватам» — величайшая из всех Пуран (16). О брахманы, подобно тому как город Каши — величайшее из всех святых мест, так и «Шримад-Бхагаватам» — высшая среди всех Пуран (17). «Шримад-Бхагаватам» — это безупречная пурана. «Бхагаватам» очень дорог вайшнавам, поскольку описывает высшее, абсолютно чистое знание, предназначенное для парамахамс. Он раскрывает способы освобождения от материальной деятельности и описывает пути трансцендентного знания, отречения от мира и преданности. Любой, кто старательно пытается постичь «Шримад- Бхагаватам», кто должным образом слушает и с преданностью пересказывает его, обретает полное освобождение (18). Я медитирую на эту безупречно чистую Высшую Абсолютную Истину, которая свободна от страданий и смерти. Именно Она на заре творения Сама вручила Брахме этот несравненный светоч знания. Брахма передал это знание мудрецу Нараде, а тот — Кришне-Двайпаяне Вьясе. Шрила Вьяса раскрыл «Бхагаватам» величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами, а Шукадева милостиво поведал его Махарадже Парикшиту (19). Мы в почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом Ва̄судевой, вездесущим свидетелем, который милостиво объяснил эту науку жаждавшему освобождения Брахме (20). Я в смирении склоняюсь перед Шри Шукадевой Госвами, лучшим из мудрецов-мистиков, в чьей личности воплотилась Сама Абсолютная Истина. Это он спас Махараджу       Парикшита, ужаленного змеей материального существования (21). О Господь богов, о повелитель, пожалуйста, жизнь за жизнью даруй нам возможность чистого преданного служения Твоим лотосным стопам (22). Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хари, ибо совместное пение Его имен уничтожает все грехи, а поклоны, принесенные Ему, устраняют все материальные страдания (23).