1

владеющие искусством боя на

Бхагавад Гита Как Она Есть

колесницах.

7: А теперь, о лучший из

брахманов, узнай от меня о

Глава 1: Обзор армий на поле

выдающихся военачальниках, Курукшетра

которые поведут в бой мою

армию.

0: Осмотр Армий (Саинья

8: Среди них такие непобедимые

Даршана)

воины, как ты сам, Бхишма,

1: Дхритараштра спросил: О

Карна, Крипа, Ашваттхама, Санджая, что стали делать мои

Викарна и сын Сомадатты по

сыновья и сыновья Панду, когда, имени Бхуришрава.

горя желанием вступить в бой,

9: В наших рядах много других

собрались в месте

героев, готовых отдать за меня

паломничества, на поле

свою жизнь. Все они владеют

Курукшетра?

разнообразными видами оружия и

2: Санджая сказал: Оглядев

опытны в ведении боя.

боевые порядки армии сыновей

10: Наши силы неизмеримы, а

Панду, царь Дурьйодхана

наша армия надежно защищена

подошел к своему учителю и

дедом Бхишмой, тогда как силы

произнес такие слова.

Пандавов, которые тщательно

3: Взгляни, о учитель, на

обороняет Бхима, ограниченны.

огромную армию сыновей Панду,

11: Каждый из вас, защищая свои

которую так искусно выстроил

позиции в боевых порядках, твой одаренный ученик, сын

должен оказывать всемерную

Друпады.

поддержку Бхишме.

4: В этой армии много отважных

12: Тогда Бхишма, доблестный

лучников, которые не уступают в

старейшина рода Куру, самый

бою Бхиме и Арджуне. Среди них

почтенный из собравшихся на

такие великие воины, как

Курукшетре воинов, громко

Ююдхана, Вирата и Друпада.

затрубил в свою раковину, и ее

5: На их стороне великие, звук, подобный львиному рыку, храбрые и могучие воины

наполнил радостью сердце

Дхриштакету, Чекитана,

Дурьйодханы.

Кашираджа, Пуруджит,

13: Вторя ему, разом зазвучали

Кунтибходжа и Шайбья.

раковины, барабаны, трубы,

6: С ними могучий Юдхаманью, горны и рожки, наполнив воздух

грозный Уттамауджа, а также сын

громоподобным гулом.

Субхадры и сыновья Драупади.

14: Затем другой стороне Господь

Все они великие воины,

Кришна и Арджуна, стоявшие на

великолепной колеснице,

2

запряженной белыми лошадьми, поставь ее между двумя армиями, затрубили в свои божественные

чтобы я мог увидеть тех, кто

раковины.

пришел сюда, желая сразиться с

15: Господь Кришна затрубил в

нами, и с кем мне предстоит

Свою раковину Панчаджанью, а

сойтись в этой великой битве.

Арджуна — в свою, Девадатту;

23: Позволь мне взглянуть на тех, ненасытный Бхима, славный

кто собирается сражаться с нами

своими богатырскими подвигами, ради того, чтобы угодить

затрубил в свою огромную

злонравному сыну Дхритараштры.

раковину Паундру.

24: Санджая сказал: О потомок

16-18: Царь Юдхиштхира, сын

Бхараты, в ответ на просьбу

Кунти, затрубил в свою раковину

Арджуны Господь Кришна вывел

Анантавиджаю, а Накула и

вперед его чудесную колесницу и

Сахадева — в раковины Сугхошу

поставил ее между двумя

и Манипушпаку. Великий лучник

армиями.

царь Каши, великий воин

25: Перед лицом Бхишмы, Дроны

Шикханди, Дхриштадьюмна, и всех повелителей мира Господь

Вирата, непобедимый Сатьяки, сказал: «Взгляни же, о Партха, на

Друпада, сыновья Драупади и

всех собравшихся здесь Куру».

другие воины, такие, как

могучерукий сын Субхадры, о

26: Стоя между двумя армиями, государь, тоже затрубили каждый

Арджуна увидел в их рядах своих

в свою раковину.

отцов, дедов, учителей, дядьев по

матери, братьев, сыновей, внуков,

19: Громовые звуки их раковин

друзей, а также тестей и

слились в непрерывный гул.

доброжелателей.

Оглашая небо и землю, они

заставили содрогнуться сердца

27: Когда сын Кунти, Арджуна, сыновей Дхритараштры.

увидел на поле битвы всех своих

друзей и родственников, сердце

20: Тогда Арджуна, сын Панду, его преисполнилось

восседавший на колеснице, состраданием. Подавленный, он

которую украшал флаг с

произнес такие слова.

изображением Ханумана, вскинул

свой лук и приготовился стрелять.

28: Арджуна сказал: О Кришна, Но, взглянув на сыновей

видя перед собой друзей и

Дхритараштры, выстроившихся в

родственников, горящих

боевые колонны, о царь, Арджуна

желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а

обратился к Господу Кришне с

такими словами.

во рту пересыхает.

29: Тело мое охватила дрожь,

21-22: Арджуна сказал: О

непогрешимый, прошу Тебя, волосы встали дыбом, лук

выведи вперед мою колесницу и

Гандива выпадает из моих рук, а

кожа пылает, как в огне.

3

30: Я более не в силах оставаться

37-38: О Джанардана, пусть эти

здесь. Память отказывает мне, и

люди, чьими сердцами завладела

разум мой помутился. Все, что я

жадность, не видят греха в

вижу, предвещает одни лишь

убийстве родственников или в

несчастья, о Кришна, сразивший

распрях с друзьями, но почему

демона Кеши.

мы, зная о том, каким тяжким

31: Я не понимаю, какое благо я

преступлением является

получу, убив в этом сражении

уничтожение рода, должны

своих сородичей. Ни победа, ни

участвовать в этом злодействе?

царство, ни счастье, доставшиеся

39: Истребление рода приводит к

такой ценой, не нужны мне, о

разрушению извечных семейных

Кришна.

традиций, а члены семьи,

32-35: О Говинда, зачем нам

оставшиеся в живых, забывают

царство, счастье, да и сама

законы религии.

жизнь, если все те, ради кого мы

40: Когда в роду воцаряется

стремимся обладать этим, безбожие, о Кришна, женщины в

собрались сейчас на поле битвы?

нем развращаются, а

О Мадхусудана, когда учителя, развращение женщин, о потомок

отцы, сыновья, деды, дядья по

Вришни, приводит к появлению на

матери, тести, внуки, зятья, свет нежеланного потомства.

шурины и другие родственники

41: Рост числа нежеланных детей

стоят передо мной, готовые

неизбежно приводит к тому, что

расстаться с жизнью и потерять

члены семьи и люди,

все, могу ли я желать их смерти, разрушающие семейные

даже если иначе они убьют меня?

традиции, попадают в ад. С

О хранитель всех живых существ, вырождением рода, праотцов

я не хочу сражаться с ними даже

ждет падение, ибо потомки

в обмен на все три мира, не

перестают подносить им пищу и

говоря уже о Земле. Много ли

воду.

радости принесет нам

уничтожение сыновей

42: Прегрешения тех, кто

Дхритараштры?

разрушает семейные традиции и

способствует появлению

36: Убив тех, кто грозит нам

нежеланных детей,

сейчас войной, мы покроем себя

останавливают деятельность на

грехом. Поэтому нам нельзя

благо семьи и общества в целом.

убивать сыновей Дхритараштры и

своих друзей. Чего мы добьемся

43: О Кришна, хранитель рода

этим, о Кришна, супруг богини

человеческого, от наставников, удачи? Как может смерть

принадлежащих к цепи духовных

родственников принести нам

учителей, я слышал, что те, чьи

счастье?

семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду.

4

44: Не странно ли, что и мы

воспрянь, о герой, карающий

сейчас замышляем тягчайший

врагов.

грех? Движимые желанием

4: Арджуна сказал: О покоритель

насладиться радостями

врагов, сразивший демона Мадху, царствования, мы готовы убить

могу ли я выпускать стрелы в

своих близких.

таких людей, как Бхишма и Дрона,

45: Пусть лучше сыновья

которых я должен боготворить?

Дхритараштры с оружием в руках

5: Уж лучше просить подаяние, убьют меня на поле боя, чем существовать ценою гибели

безоружного и не

великих душ, которых я считаю

сопротивляющегося.

своими учителями. Пусть ими

46: Санджая сказал: Промолвив

движет корысть, они все равно

это на поле боя, Арджуна

остаются моими наставниками.

отбросил в сторону лук и стрелы и

Если они погибнут, все то, чем мы

сел в колеснице, охваченный

собираемся наслаждаться, будет

скорбью.

запятнано их кровью.

6: Еще не известно, что лучше

для нас: победить их или

Глава 2: Краткое изложение

потерпеть поражение. Если мы

"Бхагавад

убьем сыновей Дхритараштры,

-Гиты"

жизнь потеряет для нас всякий

смысл. Но вот они стоят перед

0: Конституция Души (Санкхья

нами на поле боя.

Йога)

7: Я больше не знаю, в чем

1: Санджая сказал: Увидев, что

состоит мой долг, и постыдная

Арджуна охвачен состраданием и

слабость скупца лишила меня

скорбью, а глаза его полны слез, самообладания. Поэтому прошу, Мадхусудана, Кришна, произнес

скажи прямо, что лучше для меня.

такие слова.

Отныне я Твой ученик и душа,

2: Верховный Господь сказал: О

предавшаяся Тебе, — наставляй

Арджуна, как могла эта скверна

же меня.

одолеть тебя? Такое поведение

8: Я не знаю, как совладать с этой

недостойно того, кто знает

иссушающей меня скорбью. Я не

истинную цель жизни. Оно

смогу избавиться от нее, даже

приведет человека не в рай, а к

если завоюю процветающее

бесславию.

земное царство, которому не

3: О сын Притхи, не поддавайся

будут грозить никакие враги, и

унизительному малодушию. Оно

обрету власть, какой обладают

не подобает тебе. Вырви из

небожители.

сердца эту постыдную слабость и

9: Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к

5

Кришне слова, Арджуна,

16: Мудрецы, узревшие истину, покоритель врагов, промолвил: пришли к заключению о

«Говинда, я не буду сражаться»

бренности несуществующего

— и умолк.

[материального тела] и о

10: О потомок Бхараты, тогда

неизменности вечного [души]. Они

Кришна, находясь между двумя

сделали этот вывод, тщательно

армиями, с улыбкой сказал

изучив природу того и другого.

охваченному горем Арджуне

17: Знай же: то, чем пронизано

следующее.

материальное тело,

11: Верховный Господь сказал: неразрушимо. Никто не может

Ведя ученые речи, ты

уничтожить бессмертную душу.

сокрушаешься о том, что

18: Материальное тело вечного, недостойно скорби. Мудрые люди

неуничтожимого и неизмеримого

не скорбят ни о мертвых, ни о

живого существа обречено на

живых.

смерть. Поэтому сражайся, о

12: Не было такого времени, когда

потомок Бхараты!

бы не существовал Я, ты и все

19: Тот, кто считает живое

эти цари, и в будущем никто из

существо убийцей, так же как и

нас не перестанет существовать.

тот, кто думает, что оно может

13: Воплотившаяся в теле душа

быть убито, не обладает знанием, постепенно меняет тело ребенка

ибо душа не убивает и не может

на тело юноши, а затем на тело

быть убита.

старика, и точно так же после

20: Душа не рождается и не

смерти она переходит в другое

умирает. Она никогда не

тело. Трезвомыслящего человека

возникала, не возникает и не

такая перемена не смущает.

возникнет. Она нерожденная,

14: О сын Кунти, счастье и горе

вечная, всегда существующая и

приходят и уходят, сменяя друг

изначальная. Она не гибнет, когда

друга, как зима и лето. Они

погибает тело.

возникают от соприкосновения

21: О Партха, как человек, чувств с объектами восприятия, о

знающий, что душа неразрушима

потомок Бхараты, поэтому нужно

и вечна, что она нерожденная и

научиться терпеливо переносить

неизменная, может убить кого-

их, оставаясь невозмутимым.

либо или заставить убивать?

15: О лучший из людей, тот, кого

22: Как человек, снимая старые

не выводят из равновесия

одежды, надевает новые, так и

радости и невзгоды, кто всегда

душа входит в новые

остается спокойным и

материальные тела, оставляя

невозмутимым, воистину достоин

старые и бесполезные.

освобождения.

6

23: Душу нельзя рассечь никаким

должен скорбеть ни об одном

оружием, сжечь огнем, намочить

живом существе.

водой или иссушить ветром.

31: Что же касается твоего долга,

24: Эту индивидуальную душу

то знай, что для тебя как для

нельзя разбить на куски, кшатрия нет лучшего занятия, чем

растворить, сжечь или иссушить.

сражаться за устои религии.

Неизменная, неподвижная и

Стало быть, у тебя нет причин

вечная, она пребывает повсюду и

для колебаний.

всегда сохраняет свои свойства.

32: О Партха, счастливы те

25: Душа невидима, непостижима

кшатрии, к которым возможность

и неизменна. Зная это, ты не

сражаться приходит сама собой, должен скорбеть о теле.

открывая перед ними врата рая.

26: Но даже если ты думаешь, что

33: Но, отказавшись сражаться, душа [или признаки жизни]

ты навлечешь на себя грех

постоянно рождается и навеки

пренебрежения своим

умирает, у тебя все равно нет

религиозным долгом, и твоя слава

причин для скорби, о могучерукий

воина померкнет.

Арджуна.

34: Во все времена люди будут

27: Тот, кто родился, непременно

говорить о твоем позоре, а для

умрет, а после смерти снова

человека с именем бесчестье

появится на свет. Это неизбежно, хуже смерти.

поэтому, исполняя свой долг, ты

35: Великие военачальники, не должен предаваться скорби.

которые были о тебе столь

28: Вначале все сотворенные

высокого мнения, решат, что

существа находятся в

только страх заставил тебя

непроявленном состоянии. На

покинуть поле боя, и сочтут тебя

промежуточном этапе творения

ничтожеством.

они проявляются, а после

36: Враги станут хулить тебя и

уничтожения вселенной вновь

смеяться над твоей немощью. Что

переходят в непроявленное

может быть мучительней этого?

состояние. Так стоит ли

оплакивать их?

37: О сын Кунти, либо ты

погибнешь в бою и достигнешь

29: Одни смотрят на душу как на

райских планет, либо победишь и

чудо, другие говорят о ней как о

будешь наслаждаться земным

чуде, третьи слышат, что она

царством. Поэтому наберись

подобна чуду, а есть и такие, кто, решимости, встань и сражайся!

даже услышав о душе, не могут

постичь ее.

38: Сражайся во имя сражения и

не думай о счастье и горе,

30: О потомок Бхараты, того, кто

потерях и приобретениях, победе

пребывает в теле, невозможно

и поражении. Действуя так, ты

уничтожить. Поэтому ты не

7

никогда не навлечешь на себя

себя преданному служению

греха.

Верховному Господу.

39: До сих пор Я излагал тебе это

45: В Ведах в основном говорится

знание аналитически, а теперь

о деятельности в трех гунах

буду говорить о нем с точки

материальной природы.

зрения бескорыстной

Поднимись же над этими гунами, деятельности. О сын Притхи, о Арджуна. Перестань зависеть от

действуя в соответствии с этим

всех проявлений двойственности, знанием, ты освободишься от

избавься от стремления

рабства последствий своей

приобрести или сохранить что-

деятельности.

либо в этом мире и утвердись в

40: Тот, кто встал на этот путь, понимании своего истинного «я».

ничего не теряет, и ни одно его

46: Все нужды, которые

усилие не пропадает даром. Даже

удовлетворяет маленький

незначительное продвижение по

колодец, может сразу

этому пути оградит человека от

удовлетворить большой водоем.

величайшей опасности.

Подобно этому, тот, кому

41: Идущие этим путем

известно высшее назначение Вед, решительны и целеустремленны, обретает все описанные в них

и у них одна цель. О потомок

блага.

Куру, многоветвист разум тех, кто

47: Ты можешь выполнять

нерешителен.

предписанные тебе обязанности,

42-43: Людей со скудными

но у тебя нет права наслаждаться

знаниями очень привлекает

плодами своего труда. Никогда не

цветистый язык Вед, которые

считай, что результаты твоих

призывают их совершать

действий зависят от тебя, но при

различные кармические обряды и

этом и не отказывайся от

ритуалы, чтобы подняться на

выполнения своих обязанностей.

райские планеты, родиться в

48: О Арджуна, выполняй свой

богатой и знатной семье, обрести

долг невозмутимо, без

могущество и многое другое.

привязанности, не беспокоясь о

Стремясь к чувственным

победе или поражении. Такое

удовольствиям и роскошной

умение владеть собой называют

жизни, такие люди говорят, что

йогой.

нет ничего превыше этого.

49: О Дхананджая, силой

44: Тем, кто слишком привязан к

преданного служения отбрось всю

чувственным удовольствиям и

порочную деятельность и в таком

материальному богатству и чей

умонастроении вручи себя

ум из-за этого все время

Господу. Только скупцы стремятся

пребывает в заблуждении, не

к плодам своего труда.

хватает решимости посвятить

8

50: Тот, кто преданно служит

56: Того, кто остается

Господу, уже в этой жизни

невозмутимым, терпя

освобождается от последствий

тройственные страдания, кто не

хороших и дурных поступков.

восторгается, когда к нему

Поэтому посвяти жизнь йоге, приходит счастье, и кто избавился

которая является искусством

от привязанностей, страха и

деятельности.

гнева, называют мудрецом,

51: Служа Господу, великие

обуздавшим свой ум.

мудрецы и преданные

57: Тот, кто, живя в материальном

сбрасывают бремя последствий

мире, свободен от мирских

своей деятельности в

привязанностей, кто не слишком

материальном мире. Так они

радуется, когда с ним случается

вырываются из круговорота

что- то хорошее, и не злится, рождения и смерти и достигают

когда случается что-то дурное, обители Бога, где не бывает

обладает совершенным знанием.

страданий.

58: Тот, кто, подобно черепахе,

52: Когда твой разум выберется

втягивающей голову и конечности

из дебрей иллюзии, ты станешь

в панцирь, способен отводить

безразличным ко всему, что тебе

свои чувства от объектов

доводилось слышать и что еще

чувственного восприятия, предстоит услышать.

обладает устойчивым, духовным

53: Когда цветистый язык Вед

разумом.

перестанет волновать твой ум и

59: Даже воздерживаясь от

когда ты, постигнув свое истинное

чувственных удовольствий,

«я», будешь постоянно пребывать

воплощенная в теле душа

в духовном трансе, ты обретешь

сохраняет вкус к ним. Но, познав

божественное сознание.

более возвышенный вкус, она

54: Арджуна сказал: О Кришна, утрачивает интерес к объектам

как распознать человека, чувств, доставляющим

обладающего этим божественным

наслаждение, и утверждается в

сознанием? О чем он говорит и

духовном сознании.

как выражает свои мысли? Как он

60: Чувства так могущественны и

сидит и как ходит?

напористы, о Арджуна, что

55: Верховный Господь сказал: О

способны силой увлечь за собой

Партха, о человеке, который

ум даже того, кто владеет

очистил свой ум от всех желаний, духовным знанием и старается

берущих начало в чувствах, и

обуздать их.

черпает удовлетворение только в

61: Того, кто, обуздав чувства и

своем истинном «я», говорят, что

держа их в повиновении, он обладает чистым,

сосредоточивает ум на Мне, божественным сознанием.

9

называют человеком с

человека, может увлечь за собой

устойчивым разумом.

его разум.

62: Созерцая объекты,

68: Потому, о могучерукий

приносящие наслаждение

Арджуна, тот, кто отстранил свои

чувствам, человек развивает

чувства от объектов чувств, привязанность к ним, из

несомненно, обладает

привязанности рождается

устойчивым разумом.

вожделение, а из вожделения —

69: То, что для всех существ ночь, гнев.

для владеющего собой время

63: Гнев порождает полное

бодрствования; когда же все

заблуждение, а заблуждение

существа пробуждаются, для

затмевает память. Вслед за

мудреца, чей взгляд обращен

памятью пропадает разум, и

внутрь, наступает ночь.

тогда, лишившись разума,

70: Тот, кого не беспокоит

человек снова погружается в

непрерывный поток желаний, пучину материальной жизни.

подобен океану, который никогда

64: Но тот, кто, следуя

не выходит из берегов, хотя в

регулирующим принципам

него впадает множество рек.

свободы, избавился от всякой

Только такой человек способен

привязанности и неприязни и

обрести умиротворение, а не тот, держит свои чувства в узде, кто стремится удовлетворить свои

может в полной мере обрести

желания.

милость Господа.

71: Истинное умиротворение

65: Для того, кто, идя этим путем, обретает лишь тот, кто полностью

обрел удовлетворение [в

изжил в себе стремление к

сознании Кришны], уже не

чувственным удовольствиям, существует тройственных

свободен от желаний, не считает

страданий. Благодаря этому

себя обладателем чего-либо и

удовлетворению разум человека

избавился от ложного эго.

быстро становится устойчивым.

72: Таков путь духовной жизни,

66: Тот, кто не установил связь со

посвященной Богу. Вступив на

Всевышним [в сознании Кришны], него, человек освобождается от

не способен одухотворить свой

оков иллюзии, и, даже если

разум и сосредоточить ум. Такой

божественное сознание придет к

человек не знает умиротворения, нему лишь перед самой смертью, а без умиротворения разве можно

он получит право войти в царство

быть счастливым?

Бога.

67: Как сильный порыв ветра

уносит лодку, так даже одно

свободно блуждающее чувство, Глава 3: Карма-йога

на котором сосредоточен ум

10

самого себя и зовется

0: Путь Деятельности (Карма

притворщиком.

Йога)

7: Но искренний человек, который

1: Арджуна сказал: О

с помощью ума пытается

Джанардана, о Кешава, если Ты

обуздать чувства и, отказавшись

считаешь, что деятельность на

от мирских привязанностей, уровне разума лучше

начинает заниматься карма-йогой

деятельности ради ее плодов, то

[в сознании Кришны], намного

почему же Ты хочешь вовлечь

превосходит его.

меня в эту ужасную войну?

8: Честно исполняй свой долг, ибо

2: Твои противоречивые

такой образ действий лучше, чем

наставления смутили мой разум.

бездействие. Не трудясь, человек

Поэтому, прошу Тебя, скажи

не сможет удовлетворять даже

определенно, какой путь приведет

самые насущные потребности

меня к истинному благу?

своего тела.

3: Верховный Господь сказал: О

9: Любые обязанности следует

безгрешный Арджуна, как Я уже

выполнять как жертвоприношение

говорил, есть два типа людей, Господу Вишну, иначе они

стремящихся познать свое «я».

приковывают человека к

Одни посвящают себя

материальному миру. Поэтому, о

философским размышлениям, а

сын Кунти, выполняй свой долг

другие преданно служат Господу.

ради удовлетворения Вишну, и ты

4: Просто воздерживаясь от

навсегда освободишься от

деятельности, человек не

материального рабства.

освободится от кармы, и обет

10: На заре творения Господь, отречения от мира сам по себе не

повелитель всех существ, создал

поможет ему достичь

людей и полубогов вместе с

совершенства.

жертвоприношениями в честь

5: Все существа беспомощны

Вишну и благословил их, сказав: перед материальной природой и

«Будьте же счастливы, совершая

вынуждены действовать в

эту ягью [жертвоприношение], ибо

соответствии с качествами, она дарует вам все желаемое, приобретенными под влиянием ее

чтобы вы могли жить безбедно и в

гун, поэтому никто не может

конце концов обрели

удержаться от действий даже на

освобождение».

мгновение.

11: «Довольные вашими

6: Тот, кто внешне удерживает

жертвоприношениями, полубоги

органы чувств от деятельности, будут довольны и вами, и тогда

но при этом постоянно думает об

благодаря такому

объектах чувств, обманывает

взаимодействию людей и

11

полубогов в мире воцарится

17: Но для человека

благоденствие».

самоудовлетворенного, который

12: «В награду за ягью полубоги, черпает наслаждение в самом

которым подвластны все блага

себе, который посвятил жизнь

этого мира, даруют вам все

постижению своего «я» и ничего

необходимое для жизни. Но тот, не желает, не существует никаких

кто наслаждается этими благами, обязанностей.

не принося их в жертву

18: Выполняя предписанные

полубогам, безусловно, является

Ведами обязанности, человек, вором».

осознавший свое истинное «я», не

13: «Преданные слуги Господа

преследует никаких целей, однако

освобождаются от всех видов

нет у него и оснований

греха, ибо едят пищу, которая

пренебрегать своими

была принесена в жертву

обязанностями. Живя в этом

Господу. Те же, кто готовит пищу

мире, он не зависит от каких-либо

ради того, чтобы самим

других существ.

наслаждаться ею, воистину,

19: Поэтому человек должен

вкушают один лишь грех».

действовать из чувства долга, не

14: Тела всех существ зависят от

стремясь к плодам своего труда, злаков, которые растут благодаря

— так он придет ко Всевышнему.

дождям. Дожди выпадают, когда

20: Такие цари, как Джанака, люди совершают ягью, а ягья

достигли совершенства только

рождается из выполнения

благодаря тому, что выполняли

предписанных Ведами

свои обязанности. Так и ты

обязанностей.

должен заниматься своим делом

15: Предписания, регулирующие

хотя бы для того, чтобы подать

деятельность людей, содержатся

пример остальным.

в Ведах, которые исходят

21: Что бы ни делал великий

непосредственно от Верховной

человек, обыкновенные люди

Личности Бога. Поэтому

следуют его примеру. И какие бы

вездесущее Божественное начало

нормы ни устанавливал он своим

вечно присутствует в акте

поведением, их придерживается

жертвоприношения.

весь мир.

16: О Арджуна, тот, кто, получив

22: О сын Притхи, во всех трех

тело человека, не совершает

мирах нет такого дела, которым Я

предписанного Ведами цикла

обязан был бы заниматься. Я ни в

жертвоприношений, несомненно, чем не нуждаюсь и ни к чему не

ведет жизнь, полную греха.

стремлюсь — и все же Я всегда

Стремясь лишь к чувственным

выполняю Свой долг.

удовольствиям, такой человек

23: Ведь если Я перестану

проживает жизнь впустую.

неукоснительно выполнять Свои

12

обязанности, о Партха, люди, как прекрасно знает разницу

несомненно, последуют Моему

между деятельностью, связанной

примеру.

с преданным служением Господу,

24: Если бы Я не выполнял Своих

и деятельностью ради ее плодов.

обязанностей, все эти миры были

29: Обманутые гунами природы, бы обречены на гибель. Я стал бы

невежественные люди

причиной появления на свет

погружаются в материальную

нежеланного потомства и тем

деятельность и привязываются к

самым нарушил бы покой всех

ней. Однако мудрец не должен

живых существ.

беспокоить их, хотя он понимает,

25: Невежды выполняют

что из-за отсутствия знания они

предписанные им обязанности, занимаются деятельностью

стремясь к плодам своего труда, низшего порядка.

тогда как тот, кто обладает

30: Посвяти же все свои действия

совершенным знанием, должен

Мне, о Арджуна. Обрети полное

делать то же самое, но не ради

знание обо Мне, отбрось

корысти, а для того, чтобы

стремление к личной выгоде, направить людей на истинный

откажись от всяких

путь.

собственнических притязаний и,

26: Чтобы не вносить смятение в

стряхнув с себя апатию, умы невежд, привязанных к

сражайся!

плодам своего труда, мудрец не

31: Те, кто выполняет свои

должен побуждать их прекратить

обязанности в соответствии с

всякую деятельность. Напротив, Моими наставлениями, кто с

трудясь в духе преданного

верой и без зависти следует

служения Господу, он должен

этому учению, освобождаются от

занимать их разнообразной

рабства кармы.

деятельностью [чтобы они могли

32: Те же, кто из злобы и зависти

постепенно развить в себе

отвергает Мои наставления, сознание Кришны].

лишены всякого знания,

27: Введенная в заблуждение

безнадежно глупы, и все их

ложным эго, душа считает себя

попытки достичь совершенства

совершающей действия, которые

обречены на неудачу.

на самом деле совершаются

33: Даже ученый человек

тремя гунами материальной

поступает сообразно своей

природы.

природе, ибо все существа

28: О могучерукий, тот же, кто

вынуждены действовать в

постиг Абсолютную Истину, соответствии с качествами, никогда не пойдет на поводу у

которыми их наделили три гуны.

своих чувств и не станет искать

Так какой же смысл подавлять

чувственных удовольствий, так

свою природу?

13

34: Привязанность и неприязнь, ненасытного и пылающего, возникающие в результате

подобно огню.

взаимодействия чувств с

40: Оплотом вожделения

объектами восприятия, можно

являются чувства, ум и разум. С

научиться регулировать, их помощью вожделение

соблюдая определенные правила.

покрывает истинное знание

Не следует идти на поводу у

живого существа и повергает его

привязанности и неприязни, ибо

в иллюзию.

они являются препятствием на

духовном пути.

41: Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе

35: Гораздо лучше выполнять

чувства, вырви главный корень

собственные обязанности, пусть

греха и порока [вожделение].

даже несовершенным образом, Срази этого врага знания и

чем безукоризненно выполнять

духовного совершенствования.

чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться

42: Органы чувств выше

исполнять чужой, потому что идти

неодушевленной материи, ум

путем, предназначенным для

выше чувств, разум выше ума, а

других, опасно.

над разумом стоит она [душа].

43: О могучерукий Арджуна,

36: Арджуна сказал: О потомок

Вришни, какая сила заставляет

осознав свое превосходство над

человека совершать грехи даже

материальными чувствами, умом

против его воли?

и разумом, человек должен

обуздать ум с помощью

37: Верховный Господь сказал: О

одухотворенного разума

Арджуна, эта сила не что иное,

[погруженного в сознание

как вожделение, которое

Кришны] и таким образом, возникает под влиянием гуны

духовной силой, побороть своего

страсти, а затем превращается в

ненасытного врага —

гнев. Вожделение —

вожделение.

всепожирающий, греховный враг

всех существ в этом мире.

38: Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш —

Глава 4: Божественное знание

чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты

0: Путь Знания (Гьяна Йога) вожделением.

1: Верховный Господь Шри

39: Так чистое сознание живого

Кришна сказал: Я открыл эту

существа, изначально

вечную науку йоги богу Солнца

обладающего совершенным

Вивасвану, Вивасван поведал ее

знанием, оказывается во власти

Ману, отцу человечества, а Ману

его вечного врага — вожделения, в свой черед поведал ее Икшваку.

14

2: Так эта великая наука

9: Тот, кто знает божественную

передавалась по цепи духовных

природу Моего явления и деяний, учителей, и ее постигали

никогда больше не рождается в

праведные цари. Но с течением

материальном мире. Покинув

времени цепь учителей

тело, он достигает Моей вечной

прервалась, и это знание в его

обители, о Арджуна.

первозданном виде было

10: Освободившись от

утрачено.

привязанности, страха и гнева,

3: Сегодня Я открываю тебе эту

сосредоточив на Мне ум и найдя

древнюю науку о

во Мне прибежище, многие люди

взаимоотношениях живого

в прошлом постигли Меня. Так

существа и Верховного Господа, они очистились от материальной

ибо ты Мой преданный и Мой друг

скверны и обрели

и потому способен проникнуть в

трансцендентную любовь ко Мне.

тайну этой божественной науки.

11: Как человек предается Мне,

4: Арджуна сказал: Бог Солнца

так Я и вознаграждаю его. Каждый

Вивасван родился намного

во всем следует Моим путем, о

раньше Тебя. Как понимать Твои

сын Притхи.

слова о том, что на заре творения

12: Стремясь добиться успеха в

Ты поведал ему эту науку?

кармической деятельности, люди

5: Верховный Господь сказал: И

этого мира поклоняются

ты и Я рождались великое

полубогам и, конечно же, очень

множество раз. Я помню все эти

быстро получают награду за свои

жизни, ты же не помнишь их, о

труды.

покоритель врагов.

13: В соответствии с тремя гунами

6: Хотя Я нерожденный и Мое

материальной природы и

трансцендентное тело нетленно, связанной с ними деятельностью, хотя Я повелитель всех живых

Я разделил человеческое

существ, в каждую эпоху силой

общество на четыре сословия. Но

Своей внутренней энергии Я

знай, что, хотя Я создатель этой

появляюсь в этом мире в Своем

системы, Сам Я, будучи

изначальном духовном облике.

неизменным, непричастен к какой-

7: Всякий раз, когда религия

либо деятельности.

приходит в упадок и воцаряется

14: Никакая деятельность не

безбожие, Я Сам нисхожу в этот

может осквернить Меня, и Я не

мир, о потомок Бхараты.

стремлюсь к ее плодам. Кто

8: Чтобы освободить праведников

постиг эту истину, тот, как и Я, и уничтожить злодеев, а также

никогда не будет связан

восстановить устои религии, Я

последствиями своих действий.

прихожу сюда из века в век.

15: В минувшие времена все

освобожденные души обладали

15

знанием о Моей трансцендентной

того, что ему принадлежит, и

природе и действовали в

заботится об удовлетворении

соответствии с ним. Исполняй

только самых насущных

свой долг, следуя их примеру.

потребностей своего тела.

16: Даже очень разумные люди

Действуя таким образом, он

заходят в тупик, пытаясь

никогда не навлекает на себя

определить, что́ есть действие и

греха.

что́ — бездействие. Сейчас Я

22: Кто довольствуется тем, что

объясню тебе, что значит

приходит само собой, кто никому

действовать. Обретя это знание, не завидует, не обращает

ты оградишь себя от всех бед.

внимания на проявления

17: Хитросплетения деятельности

двойственности этого мира и

очень трудны для понимания.

одинаково встречает успех и

Поэтому надо хорошо знать, что

неудачу, тот, совершая действия, такое действие, что такое

никогда не попадает в рабство их

запретное действие и что такое

последствий.

бездействие.

23: Действия человека, который

18: Тот, кто видит бездействие в

освободился от влияния гун

действии и действие в

материальной природы,

бездействии, является самым

утвердился в духовном знании и

разумным среди людей и

трудится только ради Меня, находится на духовном уровне, становятся целиком духовными, и

хотя и занят разнообразной

все их последствия растворяются

деятельностью.

в Абсолюте.

19: Тот, кто действует, не

24: Человек, целиком

стремясь наслаждаться плодами

погруженный в мысли обо Мне, своего труда, обладает всей

непременно достигнет духовного

полнотой знания. Мудрецы

царства, ибо он полностью отдает

говорят про такого человека, что

себя духовной деятельности, в

все последствия его действий

которой и жертвенный огонь, и

сгорели в огне совершенного

все, что приносится в жертву, знания.

обладает одной и той же

духовной природой, природой

20: Свободный от привязанности к

Абсолюта.

плодам своего труда, всегда

удовлетворенный и ни от чего не

25: Одни йоги старательно

зависящий, он не совершает

поклоняются полубогам,

кармических действий, хотя и

совершая в их честь различные

трудится не покладая рук.

жертвоприношения, другие же

приносят жертвы на огонь

21: Такой мудрый человек

Верховного Брахмана.

владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником

16

26: Одни [идеальные брахмачари]

будет счастлив на этой планете

приносят слух и другие чувства на

или в этой жизни, что же тогда

огонь обуздания ума, а другие [те, говорить о следующей?

кто ведет регулируемую

32: Все эти жертвоприношения

семейную жизнь] приносят звук и

предписаны Ведами, и каждое из

другие объекты чувств на огонь

них порождено определенной

чувств.

деятельностью. Зная об этом, ты

27: Те же, кто желает осознать

обретешь освобождение.

свое истинное «я» путем

33: О покоритель врагов, обуздания ума и чувств, приносят

жертвоприношение, совершаемое

деятельность всех органов чувств

с помощью знания, лучше, чем

и само дыхание жизни на огонь

просто принесение в жертву

усмиренного ума.

материальной собственности. Но

28: Одни обретают просветление, в конечном счете все жертвенные

жертвуя свою собственность, обряды приводят человека к

другие — совершая аскетические

трансцендентному знанию, о сын

подвиги, занимаясь практикой

Притхи.

восьмиступенчатой йоги или

34: Чтобы узнать истину, вручи

изучая Веды ради обретения

себя духовному учителю.

духовного знания. Все они строго

Вопрошай его смиренно и служи

хранят свои обеты.

ему. Осознавшие себя души могут

29: Иные, чтобы войти в

дать тебе знание, ибо они узрели

состояние транса, учатся

истину.

управлять дыханием, принося

35: Получив от осознавшей себя

выдыхаемый воздух в жертву

души истинное знание, ты больше

вдыхаемому, а вдыхаемый в

никогда не впадешь в

жертву выдыхаемому; в конце

заблуждение, ибо это знание

концов они полностью перестают

поможет тебе увидеть, что все

дышать и погружаются в транс.

живые существа — частицы

Другие же, ограничивая себя в

Всевышнего или, иными словами, еде, приносят выдыхаемый

что все они пребывают во Мне.

воздух в жертву ему самому.

36: Даже если ты самый грешный

30: Все они, знающие истинную

из всех грешников, взойдя на

цель этих жертвоприношений, корабль духовного знания, ты

очищаются от греха и, изведав

сможешь пересечь океан

нектарный вкус их плодов, страданий.

достигают вечной духовной

обители.

37: О Арджуна, подобно тому как

пламя костра превращает дрова в

31: О лучший из рода Куру, тот, пепел, огонь знания сжигает

кто не совершает

дотла все последствия

жертвоприношений, никогда не

материальной деятельности.

17

38: В этом мире нет ничего более

чистого и возвышенного, чем

0: Путь Отречения от

духовное знание. [Это знание —

Деятельности (Карма Саньяса

спелый плод всей практики йоги.]

Йога)

Тому, кто достиг совершенства в

1: Арджуна сказал: О Кришна, преданном служении, это знание

сначала Ты велел мне отказаться

в свой срок открывается изнутри.

от деятельности, а затем дал

39: Человек, исполненный веры, совет действовать в преданном

обуздавший свои чувства и

служении. Прошу Тебя, скажи

пытливо ищущий духовное

прямо, какой образ действий

знание, достоин получить его, и, лучше.

когда он обретает его, к нему

2: Верховный Господь сказал: И

тотчас приходит высший покой.

отказ от деятельности, и

40: Но невежественные и

деятельность в преданном

неверующие люди, которые

служении ведут человека к

сомневаются в словах

освобождению. И все же

богооткровенных писаний, не

действовать в преданном

способны обрести сознание Бога.

служении лучше, чем отказаться

Они опускаются все ниже и ниже.

от деятельности.

Сомневающаяся душа не знает

3: Того, кто не презирает плоды

счастья ни в этом мире, ни в мире

своей деятельности, но и не

ином.

стремится к ним, считают навеки

41: Кто занимается преданным

отрекшимся от мира. Преодолев

служением, отрекаясь от плодов

влияние двойственности, такой

своего труда, чьи сомнения

человек легко сбрасывает оковы

рассеяны божественным знанием, материального рабства и

тот постиг свое истинное «я». О

обретает полное освобождение, о

завоеватель богатств, такой

могучерукий Арджуна.

человек никогда не оказывается

4: Только невежды могут

связанным последствиями своей

говорить, что преданное служение

деятельности.

[карма-йога] отлично от

42: Поэтому, о Бхарата, мечом

аналитического изучения

знания разруби в своем сердце

материального мира [санкхьи].

узел сомнений, порожденных

Истинно мудрые утверждают, что

невежеством. Вооружившись

тот, кто не сворачивая идет одним

йогой, встань и сражайся!

из этих путей, достигает цели

обоих.

5: Тот, кто знает, что цели санкхьи

можно также достичь с помощью

Глава 5: Карма-йога -

преданного служения, и понимает, деятельность в сознании Кришны

что аналитическое изучение мира

18

и преданное служение

действовать своему телу, уму, равнозначны, видит истинное

разуму и даже чувствам только

положение вещей.

ради самоочищения.

6: Отказ от деятельности сам по

12: Душа, непоколебимо

себе, без преданного служения

преданная Мне, обретает

Господу, никому не принесет

истинный мир и покой, ибо отдает

счастья. Но вдумчивый человек, Мне все плоды своего труда. Тому

посвятивший себя преданному

же, кто не находится в союзе со

служению, может без

Всевышним, кто движим

промедления достичь

желанием наслаждаться плодами

Всевышнего.

своего труда, уготовано рабство.

7: Тот, кто занят преданным

13: Когда воплощенное живое

служением, кто чист душой и

существо, научившись владеть

обуздал свой ум и чувства, дорог

собой, отрекается в уме от всякой

всем, и все дороги ему. Хотя

деятельности, оно счастливо

такой человек всегда поглощен

живет в городе с девятью вратами

деятельностью, он никогда не

[материальном теле], не

бывает связан ее последствиями.

совершая действий и не

8-9: Когда человек, обладающий

становясь их причиной.

божественным сознанием, видит,

14: Воплощенный дух, хозяин

слышит, осязает, ощущает

города-тела, не совершает

запахи, ест, ходит, спит или

действий, не побуждает других к

дышит, он всегда знает, что сам

деятельности и не создает ее

он ничего не делает. Ему

плодов. Все это делают гуны

известно, что, когда он беседует, материальной природы.

опорожняет кишечник или

15: Верховный Господь не

наполняет желудок, открывает

отвечает за греховные и

или закрывает глаза, это просто

праведные поступки живых

материальные чувства

существ. Воплощенные в теле

взаимодействуют с объектами

существа пребывают во власти

восприятия, но сам он не

иллюзии, потому что их истинное

причастен ко всему этому.

знание скрыто невежеством.

10: Подобно тому как вода не

16: Но когда живое существо

смачивает лист лотоса, грех

обретает знание, свет этого

никогда не пятнает того, кто

знания рассеивает тьму

исполняет свой долг без

неведения и открывает ему

привязанности к плодам своего

истинную природу вещей, труда, жертвуя их Верховному

подобно тому как солнце, Господу.

поднимаясь над горизонтом,

11: Отказавшись от всех

озаряет все вокруг.

привязанностей, йоги позволяют

19

17: Когда ум, разум, вера и

источником страданий. У всех

упования целиком направлены на

материальных удовольствий, о

Всевышнего, человек, благодаря

сын Кунти, есть начало и конец, совершенному знанию,

поэтому мудрец никогда не

избавляется от всей скверны

тешится ими.

греха, и тогда перед ним

23: Если человек в своем

открывается путь к

нынешнем теле научился

освобождению.

сдерживать позывы

18: Смиренные мудрецы, материальных чувств и

обладающие истинным знанием, обуздывать свои желания и гнев, одинаково смотрят на ученого и

значит, он уже достиг

благовоспитанного брахмана, совершенства и обрел истинное

корову, слона, собаку и собакоеда

счастье в этом мире.

[неприкасаемого].

24: Тот, кто черпает счастье,

19: Те, кто всегда уравновешен и

наслаждение и бодрость духа в

беспристрастен, уже одолели

себе самом и чей взор всегда

рождение и смерть. Став

обращен внутрь, поистине

безупречными, как Брахман, они

совершенный йог-мистик. Он

пребывают в Брахмане.

обретает освобождение и в конце

20: Кто не радуется приятным

концов приходит ко Всевышнему.

событиям и не огорчается из-за

25: Те, кто вышел из-под влияния

неприятностей, кто обладает

двойственности, порожденной

невозмутимым разумом, кто не

сомнениями, и направил ум

подвержен влиянию иллюзии и

внутрь, кто очистился от скверны

сведущ в науке о Боге, тот уже

греха и всегда радеет о благе

достиг духовного бытия.

всех существ, обретают

21: Такого человека, свободного

освобождение и постигают

от мирских привязанностей, не

Высшую Истину.

привлекают материальные,

26: Те, кто избавился от гнева и

чувственные наслаждения: он

всех материальных желаний, кто

всегда погружен в транс и черпает

осознал свое истинное «я», радость внутри себя. Так человек, обуздал ум и неустанно

постигший свое истинное «я» и

стремится к совершенству, очень

всегда сосредоточенный на

скоро обретут освобождение, Всевышнем, наслаждается

постигнув Высшую Истину.

беспредельным счастьем.

27-28: Полностью отрешившись

22: Разумный человек сторонится

от объектов чувственного

удовольствий, рожденных от

восприятия, сосредоточив взор на

соприкосновения материальных

межбровье, уравновесив в

чувств с объектами восприятия, ноздрях вдох и выдох и остановив

ибо такие удовольствия являются

дыхание, йог, стремящийся к

20

освобождению, укрощает таким

служит деятельность, а для того, образом свой ум, чувства и разум

кто достиг совершенства, и избавляется от желаний, страха

средством становится полное

и гнева. Тот, кто всегда

прекращение материальной

пребывает в таком состоянии, деятельности.

безусловно, освобожденная душа.

4: Говорят также, что йог

29: Человек, полностью

достигает совершенства, когда, осознавший, что Я единственный, полностью избавившись от

кто наслаждается всеми

материальных желаний,

жертвоприношениями и плодами

перестает искать чувственных

подвижничества, что Я верховный

удовольствий и заниматься

владыка всех планет и полубогов, материальной деятельностью.

а также друг и благодетель всех

5: С помощью ума человек

существ, избавляется от

должен освободиться из

материальных страданий и

материального плена, а не

обретает полное умиротворение.

деградировать, опускаясь в

низшие формы жизни. Ум может

быть и другом обусловленной

души, и ее врагом.

Глава 6: Дхьяна-йога

6: Для того, кто обуздал ум, он

становится лучшим другом, а для

0: Путь Медитации (Дхьяна Йога) того, кому это не удалось, ум

1: Верховный Господь сказал: Тот, остается злейшим врагом.

кто не привязан к плодам своего

7: Тот, кто обуздал ум, уже

труда, но действует, верный

осознал Сверхдушу, ибо обрел

своему долгу, воистину отрекся от

умиротворение. Для такого

мира. Именно он — настоящий

человека не существует разницы

йог, а не тот, кто не зажигает огня

между счастьем и горем, жарой и

и не выполняет своих

холодом, почетом и бесчестьем.

обязанностей.

8: Человека, который овладел

2: Знай же, о сын Панду: то, что

истинным знанием и, применяя

называют отречением от мира, по

его на практике, обрел полное

сути дела, и есть йога, или

удовлетворение, считают

воссоединение со Всевышним, осознавшим свое «я» и называют

ибо йогом можно стать, только

йогом, или мистиком. Такой

избавившись от стремления к

человек находится на духовном

чувственным удовольствиям.

уровне и всегда остается

3: Говорится, что для того, кто

невозмутимым. Он не видит

только начал заниматься

различия между булыжником, восьмиступенчатой йогой, галькой и золотом.

средством достижения цели

21

9: Его превосходит тот, кто

15: Держа под постоянным

одинаково относится ко всем, контролем деятельность своего

будь то искренние

тела и ума, йог-мистик

доброжелатели, отзывчивые

окончательно подчиняет ум своей

благодетели, сторонние

власти и, прекратив

наблюдатели, посредники между

материальное существование, ним и его врагами, завистливые, достигает царства Бога.

друзья или враги, праведники или

16: О Арджуна, человек никогда

грешники.

не станет йогом, если он ест

10: Тело, ум и душа йога должны

слишком много или слишком

быть всегда заняты

мало, спит слишком много или

деятельностью, связанной со

спит недостаточно.

Всевышним. Ему следует жить

17: Тот, кто умерен в еде, сне, одному, в уединенном месте, труде и отдыхе, может, занимаясь

постоянно держать ум в

йогой, избавиться от всех

повиновении и быть свободным

материальных страданий.

от желаний и собственнических

чувств.

18: Когда йог упорядочивает

деятельность ума и,

11-12: Для занятий йогой надо

освободившись от материальных

найти чистое уединенное место, желаний, достигает духовного

постелить на землю циновку из

бытия, его называют

травы куша, покрыв ее оленьей

утвердившимся в практике йоги.

шкурой и мягкой тканью. Сиденье

не должно быть слишком высоким

19: Подобно тому как пламя

или, наоборот, слишком низким.

светильника горит ровно в тихом

Усевшись как следует, можно

месте, йог, обуздавший ум, всегда

приступить к практике йоги.

остается погруженным в

Обуздав ум и чувства,

медитацию, устремив внутренний

контролируя деятельность тела и

взор на духовное «Я».

сосредоточив мысленный взор в

20-23: Когда йог достигает этой

одной точке, йог должен очистить

ступени совершенства,

сердце от материальной скверны.

именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от

13-14: Держа корпус, шею и

голову на одной линии, йог

материальной деятельности.

должен сосредоточить взгляд на

Благодаря чистоте ума он

кончике носа. Успокоив и обуздав

обретает способность видеть

ум, избавившись от страха и

свое истинное «я», и оно

полностью отказавшись от

становится для него источником

половой жизни, он должен

радости и счастья. Обретя

устремить мысленный взор на

удовлетворение, йог своими

Мой образ в сердце и сделать

духовными чувствами ощущает

Меня своей высшей целью.

безграничное духовное

22

блаженство. Постигнув истину, он

очищается от материальной

уже никогда не забывает ее и

скверны и обретает высшее, считает, что нет ничего превыше

совершенное счастье в

ее. Такой человек не теряет

трансцендентном любовном

самообладания, даже

служении Всевышнему.

сталкиваясь с величайшими

29: Совершенный йог видит Меня

трудностями. Вот подлинная

пребывающим во всех живых

свобода от страданий,

существах, а всех живых существ

возникающих от соприкосновения

— пребывающими во Мне.

с материальным миром.

Воистину, осознавшая себя душа

24: Заниматься йогой надо с

видит Меня, единого Верховного

решимостью и верой, никогда не

Господа, повсюду.

сходя с избранного пути.

30: Для того, кто видит Меня во

Необходимо избавиться от всех

всем сущем и все сущее во Мне, без исключения материальных

Я никогда не буду потерян, и он

желаний, возникающих в уме, и с

никогда не будет потерян для

помощью ума подчинить себе все

Меня.

чувства.

31: Он поклоняется и служит

25: Постепенно, шаг за шагом, с

Сверхдуше, зная, что Сверхдуша

помощью разума, опирающегося

и Я суть одно. Такой йог всегда, на твердую убежденность, йог

при любых обстоятельствах, должен погрузиться в транс и

остается во Мне.

полностью сосредоточить ум на

душе, не думая ни о чем другом.

32: Совершенным йогом, о

Арджуна, называют того, кто,

26: Куда бы ни устремлялся ум, сопоставляя каждого с собой, изменчивый и беспокойный по

видит, что и в счастье, и в горе

природе, йог всегда должен

все существа поистине равны.

возвращать его под власть своего

истинного «я».

33: Арджуна сказал: О

Мадхусудана, практика йоги,

27: Йог, который сосредоточил ум

которую Ты описал, кажется мне

на Мне, достигает вершины

непосильной, ибо ум мой

духовного блаженства. Выйдя из-

беспокоен и неустойчив.

под влияния гуны страсти, он

осознаёт свое качественное

34: Ум неугомонен, неистов, тождество с Абсолютом и таким

упрям и очень силен, о Кришна, и, образом освобождается от всех

мне кажется, укротить его

труднее, чем остановить ветер.

последствий своих прошлых

поступков.

35: Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти,

28: Так, обуздав ум и чувства и

непрестанно занимаясь практикой

обуздать беспокойный ум, йоги, человек полностью

конечно же, чрезвычайно трудно.

Однако это можно сделать с

23

помощью определенной практики

42: Или [если йог сошел с

и отказа от мирских удовольствий.

духовного пути, пройдя бо́льшую

36: Для того, чей ум необуздан, его часть] он появляется на свет в

самоосознание — непосильный

семье людей, глубоко постигших

труд. Но тот, кто покорил ум и

духовную науку. Редко кому в

идет к цели верным путем, этом мире выпадает такая удача.

непременно добьется успеха.

43: Тогда, о потомок Куру, в нем

Таково Мое мнение.

просыпается божественное

37: Арджуна спросил: О Кришна, сознание, которое он развил в

какова судьба неудачливого йога, предыдущих жизнях, и он снова

который с верой шел путем

начинает заниматься йогой, духовного самопознания, но затем

стремясь достичь совершенства.

оставил его, прельстившись

44: Благодаря этому

мирскими удовольствиями, и не

божественному сознанию в нем

достиг совершенства?

само собой просыпается

38: О могучерукий Кришна, разве

влечение к практике йоги. Такого

человек, сошедший с пути йоги, йога, стремящегося к духовному

не лишается всех духовных и

знанию, не привлекают

материальных приобретений и не

ведические обряды и ритуалы.

исчезает, подобно разорванному

45: Он усердно занимается

облаку, нигде не найдя

практикой йоги и в конце концов, прибежища?

спустя множество жизней,

39: Это сомнение мучит меня, о

полностью очищается от

Кришна, поэтому я прошу Тебя

материальной скверны, обретает

рассеять его. Лишь Ты один

духовное совершенство и

можешь избавить меня от

достигает высшей цели.

подобных сомнений.

46: Йог намного превосходит

40: Верховный Господь сказал: О

аскета, философа и человека, сын Притхи, йогу, вершащему

стремящегося к плодам своего

благие дела, не грозит гибель ни

труда. Поэтому, о Арджуна, в этой жизни, ни в следующей. О

невзирая ни на что, стань йогом.

Мой друг, зло никогда не одолеет

47: А из всех йогов тот, кто всегда

того, кто творит добро.

погружен в мысли обо Мне,

41: Йог, не сумевший достичь

пребывающем в его сердце, и, совершенства, после смерти

исполненный непоколебимой

долгие годы наслаждается

веры, поклоняется и служит Мне с

жизнью на планетах, где живут

любовью, связан со Мной самыми

благочестивые существа, а затем

тесными узами и достиг высшей

рождается в семье праведников

ступени совершенства. Таково

или богатых и знатных людей.

Мое мнение.

24

7: О завоеватель богатств, нет

истины выше Меня. Все сущее

Глава 7: Знание Aбсолюта

покоится на Мне, подобно

жемчужинам, нанизанным на

0: Относительное и Абсолютное

нить.

понимание Бога (Гьяна Вигьяна

8: О сын Кунти, Я вкус воды, свет

Йога)

солнца и луны, и Я слог ом в

1: Верховный Господь сказал: ведических мантрах. Я звук в

Теперь, о сын Притхи, услышь о

эфире и талант в человеке.

том, как, вручив себя Мне,

9: Я изначальный аромат земли, и

сосредоточив на Мне свой ум и

Я жар огня. Я жизнь всего живого

отбросив все сомнения, ты

и аскетизм всех аскетов.

сможешь в полной мере постичь

Меня, идя путем йоги.

10: О сын Притхи, знай же, что Я

изначальное семя всех существ,

2: Сейчас Я открою тебе во всей

разум разумных и мощь могучих.

полноте знание о материальной и

о духовной природе. Когда ты

11: Я сила сильных, свободная от

овладеешь им, для тебя уже не

страсти и желания. Я половая

останется ничего непознанного.

жизнь, не противоречащая

законам религии, о предводитель

3: Из многих тысяч людей едва ли

Бхарат.

один стремится к совершенству, а

из достигших совершенства едва

12: Знай же, что все состояния

ли один воистину познал Меня.

бытия, будь то в благости, страсти

или невежестве, созданы Моей

4: Земля, вода, огонь, воздух, энергией. Я есть всё, и в то же

эфир, ум, разум и ложное эго —

время Я стою в стороне от всего.

эти восемь элементов составляют

Я не подвластен гунам природы

Мою отделенную материальную

— это они подвластны Мне.

энергию.

13: Ввергнутый в иллюзию тремя

5: Помимо нее, о могучерукий

гунами природы [благостью, Арджуна, есть другая, Моя

страстью и невежеством], весь

высшая энергия, состоящая из

мир не знает Меня, стоящего над

живых существ, которые

гунами и неисчерпаемого.

пользуются тем, что создано

материальной, низшей энергией.

14: Преодолеть влияние Моей

божественной энергии, состоящей

6: В этих двух природах берут

из трех гун материальной

начало все сотворенные

природы, невероятно трудно. Но

существа. Знай же, что Я начало

тот, кто предался Мне, с

и конец всего в этом мире, легкостью выходит из-под ее

который представляет собой

власти.

соединение материи и духа.

15: Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание

25

украдено иллюзией и кому

хочет поклоняться тому или иному

присуща безбожная природа

полубогу, Я укрепляю его веру в

демонов, — все эти грешники не

этого полубога, чтобы он мог

предаются Мне.

вручить себя ему.

16: О лучший из Бхарат, четыре

22: С такой верой человек

вида праведников встают на путь

поклоняется этому полубогу и

преданного служения Мне: добивается желаемого. Но на

страждущие, ищущие богатства, самом деле все блага, которые он

любознательные и те, кто

получает, дарую Я один.

стремится постичь Абсолютную

23: Недалекие люди поклоняются

Истину.

полубогам, однако обретаемые

17: Лучший из них тот, кто

ими плоды скудны и преходящи.

обладает совершенным знанием

Те, кто поклоняется полубогам, и всегда занят чистым преданным

попадают на планеты полубогов, служением Мне. Я очень дорог

но те, кто предан Мне, достигают

такому преданному, и он очень

Моей высочайшей обители.

дорог Мне.

24: Люди, лишенные разума и не

18: Все эти преданные, без

знающие Меня таким, какой Я

сомнения, возвышенные души, но

есть, считают, что Я, Верховная

того из них, кто постиг Меня, Я

Личность Бога, Кришна, раньше

считаю во всем подобным Мне.

не был личностью, а теперь стал

Служа Мне с трансцендентной

ею. Из-за скудости своих

любовью, он непременно придет

познаний они не понимают, что Я

ко Мне, высшей и самой заветной

обладаю высшей природой, цели.

абсолютной и нетленной.

19: Тот, кто, пройдя через

25: Я никогда не являю Себя

множество рождений и смертей, глупцам и невеждам. От них Меня

обрел совершенное знание, скрывает Моя внутренняя

вручает себя Мне, ибо он понял, энергия, и потому они не знают, что Я причина всех причин и все

что Я нерожденный и

сущее. Такая великая душа

неисчерпаемый.

встречается очень редко.

26: О Арджуна, как Верховная

20: Те же, кого материальные

Личность Бога, Я знаю все, что

желания лишили разума,

происходило в прошлом,

принимают покровительство

происходит сейчас и произойдет в

полубогов и поклоняются им, будущем. Я также знаю всех

следуя предписаниям Вед, живых существ, Меня же не знает

соответствующим природе этих

никто.

людей.

27: О потомок Бхараты, о

21: Я пребываю в сердце каждого

покоритель врагов, все живые

как Сверхдуша, и, когда человек

существа, появляясь на свет,

26

оказываются во власти

называют деятельностью, иллюзорной двойственности, приносящей последствия? Что

возникающей из желания и

представляет собой

ненависти.

материальный мир? Кто такие

28: Кто совершал благочестивые

полубоги? Прошу Тебя, расскажи

поступки в этой и в прошлых

об этом.

жизнях и полностью отрекся от

2: Кого называют владыкой

греха, тот выходит из-под власти

жертвоприношений и каким

иллюзорной двойственности и с

образом Он пребывает в этом

решимостью посвящает себя

теле, о Мадхусудана? Как те, кто

служению Мне.

занимается преданным

29: Такие разумные люди, служением, помнят о Тебе в

стремящиеся освободиться из

момент смерти?

плена старости и смерти, находят

3: Верховный Господь сказал: прибежище во Мне и служат Мне

Брахманом называют нетленное, с любовью. Они уже, по сути, трансцендентное живое существо, Брахман, ибо в совершенстве

а индивидуальное «я» (адхьятма) познали законы духовной

— это его вечная природа.

деятельности.

Кармой, или деятельностью,

30: Те, кто всегда думает обо Мне

приносящей последствия, и кто понял, что Я, Верховный

называют деятельность, в

Господь, — повелитель

процессе которой живые

материального космоса, владыка

существа создают свои будущие

всех полубогов и

материальные тела.

жертвоприношений, будут

4: О лучший среди воплощенных

сознавать Меня, Верховную

существ, материальную природу, Личность Бога, даже на смертном

которая постоянно изменяется, одре.

называют адхибхутой,

материальным миром.

Вселенское тело Господа, частями которого являются бог

Глава 8: Достижение обители

Солнца, бог Луны и другие

Всевышнего

полубоги, называют адхидайвой.

А Меня, Верховного Господа,

0: Йога Достижения Обители

пребывающего как Сверхдуша в

Всевышнего (Тарака Брахма

сердце каждого живого существа, Йога)

именуют адхиягьей [владыкой

жертвоприношений].

1: Арджуна спросил: О Господь, о

Верховная Личность, что такое

5: Тот, кто в конце жизни, покидая

Брахман? Что такое

тело, помнит только Меня, сразу

индивидуальное «я»? Что

обретает Мою природу. В этом

нет никаких сомнений.

27

6: О сын Кунти, о каком бы

от мира и произносят омкару, состоянии бытия ни помнил

входят в Брахман. Тот, кто

человек, покидая тело, того

стремится к этому совершенству, состояния он и достигнет в

должен хранить безбрачие.

следующей жизни.

Сейчас Я в общих чертах опишу

7: Поэтому, о Арджуна, всегда

тебе практику йоги, с помощью

думай обо Мне в образе Кришны

которой можно освободиться из

и в то же время сражайся, материального плена.

исполняя свой долг. Посвящая

12: Йог должен полностью

Мне все свои действия и держа

прекратить деятельность чувств.

ум и разум сосредоточенными на

Закрыв все врата тела,

Мне, ты непременно достигнешь

сосредоточив ум на сердце и

Моей обители.

подняв жизненный воздух в

8: О Партха, тот, кто постоянно

верхнюю часть головы, он должен

помнит Меня, Верховную

войти в состояние транса.

Личность Бога, кто всегда

13: Если тот, кто неустанно

сосредоточенно думает обо Мне и

занимается этой практикой йоги и

не отвлекается ни на что другое, произносит священный слог ом, без сомнения, придет ко Мне.

высшее сочетание букв, будет,

9: Думай обо Мне как о

покидая тело, помнить Меня, всеведущей, старейшей

Верховную Личность Бога, он

Верховной Личности, как о

непременно попадет на планеты

владыке вселенной, как о том, кто

духовного царства.

меньше мельчайшего и кто

14: О сын Притхи, тот, кто

поддерживает все мироздание; непрестанно помнит Меня, как о том, кто выше всех

сможет легко прийти ко Мне, ибо

материальных представлений, кто

он все время служит Мне.

непостижим и кто всегда остается

15: Придя ко Мне, великие души, личностью; как о том, кто сияет, йоги-преданные, никогда не

словно солнце, кто запределен

возвращаются в этот бренный, материальному миру.

полный страданий мир, ибо они

10: Тот, кто в момент смерти

обрели наивысшее совершенство.

направляет жизненный воздух в

16: Все планеты материального

межбровье и, обуздав силой йоги

мира, от высшей и до низшей, —

свой ум, сосредоточивает его на

это юдоль страданий, где каждый

Верховном Господе, думая о Нем

вынужден снова и снова

с любовью и преданностью, рождаться и умирать. Но тот, кто

непременно достигнет обители

достиг Моей обители, о сын

Верховной Личности Бога.

Кунти, уже никогда не родится

11: Великие мудрецы, которые

здесь.

овладели знанием Вед, отреклись

28

17: Один день Брахмы длится

которые йоги покидают тело. От

тысячу эпох по времяисчислению

того, в какой период йог покинул

людей, и столько же длится его

тело, зависит, вернется он в этот

ночь.

мир или нет.

18: В начале дня Брахмы все

24: Те, кто познал Верховный

непроявленные существа

Брахман, смогут войти в Него, переходят в проявленное

если покинут тело днем, в период, состояние, а затем, когда

которому покровительствуют

наступает ночь Брахмы, они вновь

божества огня и света, в течение

становятся непроявленными.

двух недель, когда луна растет, и

19: Каждый раз с наступлением

в течение шести месяцев, когда

дня Брахмы все существа

солнце движется в северном

появляются на свет, а с приходом

полушарии.

ночи помимо своей воли уходят в

25: Йог, покинувший тело ночью, в

небытие.

период, которому

20: Но существует иная, вечная, покровительствует божество

непроявленная природа — она

дыма, в течение двух недель

лежит за пределами

убывающей луны и в течение

материального мира, который то

шести месяцев, когда солнце

проявляется, то исчезает. Эта

движется в южном полушарии, высшая природа неуничтожима.

достигает Луны, но затем

Когда всё в материальном мире

возвращается на Землю.

разрушается, она остается

26: В Ведах описаны два пути

нетронутой.

ухода из этого мира: светлый и

21: То, что ведантисты называют

темный. Тот, кто уходит светлым

непроявленным и нетленным, то, путем, больше не возвращается

что именуют высшей целью, то

сюда, тот же, кто уходит во тьме, место, достигнув которого живое

будет вынужден вернуться.

существо никогда не

27: О Арджуна, те, кто предан

возвращается в материальный

Мне, знают оба этих пути, однако

мир, — это Моя высшая обитель.

это не вводит их в заблуждение.

22: О сын Притхи, достичь

Поэтому всегда следуй путем

обители Верховного Господа, преданного служения.

которому нет равных, можно,

28: Человек, вступивший на путь

только идя путем чистой

преданного служения, не

преданности Ему. Господь всегда

лишается благ, которых

остается в Своей обители, и в то

достигают изучением Вед, же время Он пребывает всюду и

подвижничеством,

все сущее пребывает в Нем.

жертвоприношениями, раздачей

23: О лучший из Бхарат, сейчас Я

милостыни, философскими

расскажу тебе о периодах, в

изысканиями и благочестивой

29

кармической деятельностью.

Узри Мое мистическое

Просто служа Господу, он

могущество! Будучи опорой всех

обретает плоды всех этих видов

живых существ и пребывая всюду, деятельности и в конце жизни

Я не являюсь частью

попадает в вечную обитель

материального мироздания, ибо Я

Господа.

Сам — источник творения.

6: Знай же, что все сотворенные

Глава 9: Самое сокровенное

существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, знание

который дует повсюду, всегда

остается в небе.

0: Самое Сокровенное Знание

7: О сын Кунти, в конце каждой

(Раджа Гухья Йога)

калпы все материальное

1: Верховный Господь сказал: мироздание входит в Мою

Дорогой Арджуна, ты никогда не

природу, а в начале следующей

завидуешь Мне, поэтому Я открою

калпы Я Своей энергией вновь

тебе самое сокровенное знание и

создаю его.

мудрость, обладая которыми ты

8: Весь космос находится в Моей

сможешь освободиться от всех

власти. Послушный Моей воле, он

материальных страданий.

сам собой возникает снова и

2: Это знание — царь знания, снова, а в конце каждой калпы по

самая сокровенная из тайн. Это

Моей воле разрушается.

чистейшее знание, и, поскольку

9: О Дхананджая, все это никак не

оно дает человеку живой опыт

связывает Меня. Находясь в

постижения природы своего «я», стороне от этой материальной

оно является совершенной

деятельности, Я остаюсь как бы

религией. Знание это вечно, и

непричастным к ней.

постижение его радостно.

10: Будучи одной из Моих

3: Те, у кого нет веры в преданное

энергий, о сын Кунти,

служение, не способны достичь

материальная природа действует

Меня, о покоритель врагов.

под Моим надзором, производя на

Поэтому они возвращаются в

свет все движущиеся и

круговорот самсары, снова и

неподвижные существа. Под ее

снова рождаясь и умирая в

началом мироздание снова и

материальном мире.

снова возникает и уничтожается.

4: В Своей непроявленной форме

11: Глупцы смеются надо Мной, Я пронизываю всю вселенную.

когда Я прихожу в материальный

Все существа пребывают во Мне, мир в облике человека. Им

но Я — не в них.

неведома Моя духовная природа

5: И в то же время все

верховного повелителя всего

сотворенное находится вне Меня.

сущего.

30

12: Заблудшие и сбитые с толку,

18: Я цель и хранитель, они придерживаются

повелитель и свидетель, обитель, демонических, безбожных

прибежище и самый близкий друг.

взглядов, и потому их надежды на

Я созидание и разрушение, освобождение никогда не

основа всего сущего, место

сбываются, а все их попытки

успокоения и вечное семя.

преуспеть и обрести знание

19: О Арджуна, это Я дарую

постигает крах.

тепло, посылаю и останавливаю

13: О сын Притхи, те же, кто

дожди. Я бессмертие и Я

свободны от заблуждений, олицетворенная смерть. И

великие души, находятся под

материя, и дух покоятся во Мне.

покровительством божественной

20: Те, кто изучает Веды и пьет

природы. Они служат Мне с

сок сомы в надежде попасть на

любовью и преданностью, ибо

райские планеты, тоже по-своему

знают, что Я Верховная Личность

поклоняются Мне. Смыв с себя

Бога, изначальная и

последствия прошлых грехов, они

неистощимая.

рождаются на благочестивой

14: Неустанно прославляя Меня, райской планете Индры, где

служа Мне с великой

наслаждаются радостями, решимостью, падая ниц передо

доступными только небожителям.

Мной, эти великие души всегда

21: Изведав райских

поклоняются Мне с любовью и

удовольствий и исчерпав запас

преданностью.

благочестивой кармы, они вновь

15: Другие, те, чья жертва состоит

возвращаются на бренную землю.

в обретении знания, поклоняются

Так те, кто следует законам трех

Верховному Господу как тому, кто

Вед ради удовлетворения

един и неделим, кто

собственных чувств, получают в

распространяет Себя во

награду только череду рождений

множество образов и принимает

и смертей.

вселенскую форму.

22: Но тем, кто всегда

16: Но ведический обряд, поклоняется Мне с безраздельной

жертвоприношение, подношения

преданностью, сосредоточив свой

предкам, целебная трава и

ум на Моем духовном образе, Я

трансцендентный гимн — всё это

даю то, чего им недостает, и

Я. Я масло, огонь и то, что

сохраняю то, что у них есть.

приносится в жертву.

23: Те, кто с верой поклоняется

17: Я отец и мать этой вселенной, другим богам, в действительности

ее опора и прародитель. Я цель

поклоняются Мне одному, о сын

познания, очистительная сила и

Кунти, однако делают это

слог ом, а также «Риг-веда», неправильно.

«Сама-веда» и «Яджур-веда».

31

24: Я единственный, кто

Мой друг. Он всегда в Моем

наслаждается всеми

сердце, и Я ему тоже друг.

жертвоприношениями и

30: Даже если человек, повелевает ими. Поэтому те, кто

занимающийся преданным

не постиг Мою подлинную

служением, совершит самый

духовную природу, обречены на

отвратительный поступок, его все

падение.

равно следует считать святым,

25: Те, кто поклоняется

ибо он исполнен решимости идти

полубогам, родятся среди

по верному пути.

полубогов; поклоняющиеся

31: Он быстро становится

предкам отправятся к предкам; те, добродетельным и обретает

кто поклоняется духам и

вечный мир. О сын Кунти, смело

привидениям, окажутся в этих

заявляй каждому, что Мой

формах жизни; те же, кто

преданный никогда не погибнет.

поклоняется Мне, будут жить со

Мной.

32: О сын Притхи, предавшись

Мне, даже люди низкого

26: Если человек с любовью и

происхождения, женщины, преданностью поднесет Мне

вайшьи [торговцы] и шудры

листок, цветок, плод или немного

[рабочие] могут достичь

воды, Я непременно приму его

наивысшей цели.

подношение.

33: Что же тогда говорить о

27: Чем бы ты ни занимался, что

благочестивых брахманах, о

бы ты ни ел, какие бы ни

преданных и о праведных царях?

приносил дары, что бы ни отдавал

Поэтому, раз уж ты оказался в

и какую бы тапасью ни совершал, этом бренном, полном страданий

делай это, о сын Кунти, как

мире, целиком посвяти себя

подношение Мне.

любовному служению Мне.

28: Так ты освободишься от

34: Всегда думай обо Мне, стань

бремени кармической

Моим преданным, выражай Мне

деятельности и ее хороших и

почтение и поклоняйся Мне.

плохих последствий.

Полностью сосредоточенный на

Сосредоточившись на Мне и

Мне, ты непременно придешь ко

действуя в духе самоотречения, Мне.

ты обретешь освобождение и

придешь ко Мне.

29: Я ни к кому не питаю ни

вражды, ни пристрастия. Я

Глава 10: Великолепие Абсолюта

одинаково отношусь ко всем. Но

тот, кто с любовью и

преданностью служит Мне, —

0: Божественное Великолепие

тот

Господа (Вибхути Йога)

32

1: Верховный Господь сказал: себя чистому преданному

Слушай же далее, о могучерукий

служению; в этом нет и не может

Арджуна. Поскольку ты Мой

быть никаких сомнений.

близкий друг, ради твоего блага Я

8: Я источник всех духовных и

продолжу Свой рассказ и открою

материальных миров. Все исходит

тебе знание, которое превосходит

из Меня. Мудрецы, постигшие эту

то, что Я уже изложил.

истину, служат и поклоняются

2: Ни сонмы полубогов, ни

Мне всем сердцем.

великие мудрецы не знают Моих

9: Все мысли Моих чистых

богатств, ибо Я первопричина

преданных поглощены Мной, и

всех полубогов и мудрецов.

вся их жизнь посвящена Мне.

3: Из всех людей только тот, кто

Всегда делясь друг с другом

знает, что Я нерожденный и не

знанием и беседуя обо Мне, они

имеющий начала верховный

испытывают огромное

повелитель всех миров,

удовлетворение и блаженство.

неподвластен иллюзии и

10: Тех, кто постоянно служит Мне

свободен от всех грехов.

с любовью и преданностью, Я

4-5: Разум, знание, свобода от

наделяю разумом, который

сомнений и иллюзии,

помогает им прийти ко Мне.

снисходительность, правдивость,

11: Желая оказать им особую

способность обуздывать чувства и

милость, Я, находящийся в их

ум, счастье, горе, рождение и

сердцах, рассеиваю царящую там

смерть, страх и бесстрашие, тьму неведения светочем знания.

непричинение вреда,

уравновешенность,

12-13: Арджуна сказал: Ты

удовлетворенность, аскетичность, Верховная Личность Бога, высшая

щедрость, слава и бесславие —

обитель, чистейший, Абсолютная

все эти разнообразные качества

Истина. Ты вечная, божественная, живых существ созданы Мной

изначальная личность,

одним.

нерожденная и величайшая. Все

великие мудрецы, такие как

6: Семь великих мудрецов, а до

Нарада, Асита, Девала и Вьяса, них четыре других великих

подтверждают эту истину, и

мудреца, так же как и Ману

теперь Ты Сам говоришь мне об

[прародители человечества], этом.

появились из Меня, порожденные

Моим умом, и от них пошли все

14: О Кришна, все, о чем Ты мне

рассказал, я принимаю как истину.

живые существа, населяющие

различные планеты.

Ни полубоги, ни демоны, о

Господь, не способны постичь

7: Тот, кто действительно постиг

Тебя.

Мое величие и мистическое

могущество, посвящает всего

15: Воистину, только Ты, о

Верховная Личность, источник

33

всего сущего, властитель всех

чувств Я ум, а в живых существах

живых существ, Бог богов и

Я жизненная сила [сознание].

повелитель вселенной,

23: Из Рудр Я Господь Шива, посредством Своей внутренней

среди якшей и ракшасов Я

энергии знаешь Себя.

хранитель сокровищ [Кувера], из

16: Пожалуйста, подробно

Васу Я огонь [Агни], а среди гор Я

расскажи о Своих божественных

гора Меру.

достояниях, которыми Ты

24: Знай же, О Арджуна, что среди

пронизываешь все миры.

жрецов Я главный жрец,

17: О Кришна, о высший мистик, Брихаспати. Среди

как мне научиться постоянно

военачальников Я Карттикея, а

думать о Тебе и как постичь

среди водоемов — океан.

Тебя? В каких из Твоих

25: Из великих мудрецов Я

многочисленных проявлений

Бхригу, а среди звуков Я

должен я помнить Тебя, о

трансцендентный звук ом. Из

Верховная Личность Бога?

жертвоприношений Я повторение

18: О Джанардана, еще раз прошу

святых имен [джапа], а из

Тебя, расскажи как можно

недвижимого — Гималайские

подробнее о Твоем мистическом

горы.

могуществе и богатствах. Я

26: Из деревьев Я баньян, а из

никогда не устану слушать о Тебе, мудрецов среди полубогов —

ибо чем больше я слушаю, тем

Нарада. Из Гандхарвов Я

сильнее жажду наслаждаться

Читраратха, а среди совершенных

нектаром Твоих слов.

живых существ Я мудрец Капила.

19: Верховный Господь сказал:

27: Среди скакунов Я

Хорошо, Я поведаю тебе о Своих

Уччайхшрава, появившийся на

блистательных проявлениях, но

свет во время пахтанья океана.

только о самых главных из них, о

Среди могучих слонов Я

Арджуна, ибо величие Мое

Айравата, а среди людей — царь.

безгранично.

28: Из оружия Я молния, среди

20: О Арджуна, Я Сверхдуша, коров Я сурабхи. Из причин

пребывающая в сердце каждого

появления потомства Я Кандарпа, живого существа. Я начало, бог любви, а среди змеев Я

середина и конец всего сущего.

Васуки.

21: Из Адитьев Я Вишну, среди

29: Среди многоглавых нагов Я

светил — лучезарное солнце, из

Ананта, а среди обитателей вод

Марутов Я Маричи, а среди звезд

— полубог Варуна. Среди предков

Я луна.

Я Арьяма, а среди вершащих

22: Из Вед Я «Сама-веда», среди

правосудие — Яма, повелитель

полубогов Я царь небес Индра, из

смерти.

34

30: Среди демонов Дайтьев Я

38: Из всех средств подавления

праведный Прахлада, из

беззакония Я кара. В тех, кто

разрушительных сил Я время, стремится к победе, Я

среди зверей Я лев, а среди птиц

нравственная чистота. Я

— Гаруда.

безмолвие тайны и мудрость

31: Из очистительных сил Я

мудрых.

ветер, из носящих оружие —

39: Кроме того, о Арджуна, Я семя

Рама, среди рыб Я акула, а среди

жизни. Ни одно сотворенное

полноводных рек — Ганга.

существо, движущееся или

32: Я начало, конец и середина

неподвижное, не может

всего сотворенного, о Арджуна.

существовать без Меня.

Из всех видов знания Я

40: О могучий покоритель врагов, божественное знание о душе, а

Моим божественным

для логиков Я довод, приводящий

проявлениям нет конца. Я привел

к истине.

тебе только некоторые примеры

33: Из букв Я буква «а», а из

Моих бесчисленных достояний.

сложных существительных —

41: Пойми же, что все

двучленное. Я же вечное время, а

величественное, прекрасное и

из творцов Я Брахма.

славное в этом мире порождено

34: Я всепоглощающая смерть и

лишь искрой Моего великолепия.

созидательное начало всего, чему

42: Но зачем тебе, о Арджуна, суждено появиться на свет. Из

знать все эти подробности?

женщин Я Слава, Удача,

Одной Своею частью Я

Красноречие, Память, Разум, пронизываю и поддерживаю всю

Целеустремленность и Терпение.*

вселенную.

35: Из гимнов «Сама-веды» Я

«Брихат-сама», а из стихотворных

форм —

гаятри. Из всех месяцев

Глава 11: Вселенская форма

Я маргаширша

[ноябрь-декабрь],

а из времен года — цветущая

весна.

0: Путь Созерцания Вселенской

Формы Господа (Вишва Рупа

36: Из всех видов мошенничества

Я азартная игра. Я блеск всего, Даршана Йога)

что поражает великолепием. Я

1: Арджуна сказал: Сейчас, победа, Я приключение и сила

выслушав все, что Ты так

сильных.

милостиврассказал мне о самой

сокровенной части духовного

37: Из потомков Вришни Я

В судева, а из Пандавов —

знания, я избавился от всех своих

Арджуна. Среди мудрецов Я

иллюзий.

Вьяса, а среди великих

2: О лотосоокий, услышав Твой

мыслителей — Ушана.

обстоятельный рассказ о

35

появлении и исчезновении всех

9: Санджая сказал: О царь, живых существ, я осознал Твое

произнеся эти слова, Верховный

непреходящее величие.

Господь, повелитель мистических

3: О величайшая личность, о

сил, Верховная Личность Бога, Всевышний, хотя сейчас я вижу

явил Арджуне Свою вселенскую

Тебя в Твоем изначальном

форму.

облике, я хочу посмотреть, каким

10-11: Арджуна увидел во

Ты вошел в космическое

вселенской форме бесчисленное

мироздание. Я хочу увидеть тот

множество зевов, бесчисленное

образ, о котором Ты поведал мне.

множество глаз и удивительных

4: Если Ты думаешь, что я

видений. Господь, облаченный в

способен созерцать Твою

небесные одежды и украшения, вселенскую форму, о Господь, вздымал над Собой

владыка мистических сил, то, разнообразное божественное

прошу, яви мне Свой образ

оружие. Тело Его было украшено

безграничной вселенской души.

небесными гирляндами и

умащено божественными

5: Верховный Господь сказал: благовонными маслами. Все, что

Дорогой Арджуна, о сын Притхи, предстало перед Арджуной, было

узри же Мое великолепие в

дивным, ослепительным,

сотнях тысяч божественных и

безграничным и

многоцветных форм.

всеохватывающим.

6: О лучший из Бхарат, увидь

Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини

12: Если бы на небе разом

-

взошли сотни тысяч солнц, их

Кумаров и остальных полубогов.

свет мог бы сравниться с сиянием

Множество неслыханных чудес, Верховного Господа в Его

которых не видел никто до тебя, вселенской форме.

откроются твоему взору.

13: В это время Арджуна увидел в

7: О Арджуна, в этом Моем теле

гигантской форме Господа всю

ты можешь увидеть все, что

необъятную вселенную,

пожелаешь! Вселенская форма

сосредоточенную в одной точке

откроет твоему взору все, что ты

пространства и вместе с тем

хочешь видеть сейчас или

разделенную на многочисленные

захочешь увидеть в будущем. Все

части.

—

движущееся и неподвижное —

собрано здесь.

14: Изумленный и потрясенный, с

волосами, стоящими дыбом,

8: Но поскольку ты не сможешь

Арджуна благоговейно склонил

увидеть Меня своими нынешними

голову и, сложив ладони, стал

глазами, Я наделю тебя

возносить Верховному Господу

божественным зрением. Узри же

молитвы.

Мое мистическое могущество!

36

15: Арджуна сказал: О мой

великий, созерцая эту дивную и

Господь, я вижу в Твоем теле всех

грозную форму, все миры

полубогов и разных других живых

приходят в смятение.

существ. Я вижу Брахму,

21: Сонмы полубогов склоняются

восседающего на лотосе, Господа

перед Тобой и входят в Тебя.

Шиву, всех великих мудрецов и

Некоторые из них, напуганные

божественных змеев.

происходящим, молятся Тебе,

16: О Господь вселенной, я вижу в

сложив ладони. Сонмы великих

Твоем теле несметное множество

мудрецов и людей, достигших

рук, животов, ртов и глаз. Они

совершенства, с возгласами «Да

находятся всюду, и им нет конца.

будет мир!» взывают к Тебе, О вселенская форма, поистине, у

исполняя ведические гимны.

Тебя нет ни начала, ни конца, ни

22: Все воплощения Господа

середины.

Шивы, а также Адитьи, Васу,

17: Твое ослепительное сияние

Садхьи, Вишвадевы, оба Ашви, подобно бушующему огню или

Маруты, питы, гандхарвы, якши, нестерпимо яркому солнечному

асуры и достигшие совершенства

свету; заливая собой все, оно

полубоги взирают на Тебя в

мешает мне видеть Тебя. И все

изумлении.

же, куда я ни брошу взгляд, везде

23: О могучерукий, все планеты и

я вижу Твой сверкающий образ, обитающие на них полубоги

увенчанный коронами, с

пришли в смятение, увидев Твою

палицами и дисками в руках.

гигантскую форму, ее

18: Ты высшая цель познания. На

многочисленные лики, глаза, руки, Тебе покоится вся вселенная. Ты

ноги, бедра, чревы и

неисчерпаемый и старейший. Ты

устрашающие зубы. И вслед за

хранитель вечной религии, ними смятение охватило и меня.

Личность Бога. Таково мое

24: О вездесущий Вишну, глядя

мнение.

на Тебя, ослепляющего

19: У Тебя нет ни начала, ни

переливами красок и

середины, ни конца. Величие

подпирающего головами небо, Твое беспредельно. У Тебя

видя Твои зевы и огромные

бесчисленное множество рук, а

полыхающие глаза, я дрожу от

солнце и луна — Твои глаза. Я

страха, не в силах сохранять

вижу, как из уст Твоих вырывается

спокойствие и невозмутимость.

огонь, опаляя всю вселенную,

25: О Бог богов, прибежище всех

залитую Твоим ослепительным

миров, умоляю Тебя, смилуйся

сиянием.

надо мной. При виде Твоих ярко

20: Ты один, но заполняешь

сияющих смертоносных ликов и

Собою все небо, планеты и

страшных зубов я прихожу в

пространство между ними. О

смятение. Куда бы я ни взглянул,

37

разум мой мечется, не находя

33: Воспрянь же, Арджуна!

покоя.

Приготовься к сражению и стяжай

26-27: Я вижу, как все сыновья

себе славу. Покори врага и

Дхритараштры и принявшие их

насладись властью над

сторону цари, Бхишма, Дрона, процветающим царством. Все они

Карна, а также все наши

уже приговорены Мною к смерти, военачальники устремляются в

и ты, о Савьясачи, можешь быть

Твои страшные разверстые зевы

лишь орудием в этой битве.

и как некоторые из них, с

34: Дрона, Бхишма, Джаядратха, разможженными головами, Карна и другие великие воины

застревают между Твоими

уже уничтожены Мной. Поэтому

зубами.

срази их и ни о чем не

28: Подобно рекам, несущим свои

беспокойся. Сражайся, и ты

воды к океану, эти великие воины

одолеешь в битве всех своих

исчезают в Твоих пылающих

врагов.

зевах.

35: Санджая сказал

29: Я вижу как, подобно

Дхритараштре: О царь, услышав

мотылькам, летящим на огонь, слова Верховной Личности Бога, все люди стремительно несутся в

Арджуна, охваченный трепетом, Твои разверстые рты.

молитвенно сложил ладони и стал

снова и снова кланяться Господу.

30: О Вишну, я вижу, как Ты

Он заговорил, и голос его дрожал

повсюду поглощаешь людей, от страха.

которые исчезают в Твоих

пылающих зевах. Своим

36: Арджуна сказал: О властитель

ослепительным сиянием Ты

чувств, при звуках Твоего имени

озаряешь всю вселенную, и Твои

мир наполняется ликованием, эти

грозные лучи опаляют ее.

звуки привлекают к Тебе всех его

обитателей. Те из них, кто достиг

31: О Бог богов, наводящий ужас

совершенства, в глубоком

Своим видом, поведай мне, кто

почтении склоняются перед

Ты. Смилуйся надо мной, Тобой, и только демоны в ужасе

припавшим к Твоим стопам. Ты

разбегаются в разные стороны.

предвечный Господь, и я хочу

Так и должно быть.

знать, каков Ты и ради чего Ты

явился в этот мир.

37: О величайший, затмевающий

Своим величием даже Брахму, Ты

32: Верховный Господь сказал: Я

изначальный творец. Как же им не

время, великий разрушитель

падать ниц перед Тобой? О

миров, и Я пришел сюда, чтобы

безграничный, о Бог богов и

уничтожить всех. Кроме вас

вместилище вселенной! Ты

[Пандавов], всем воинам и с той, неистощимый источник, причина

и другой стороны суждено

всех причин, запредельная

погибнуть в грядущем сражении.

материальному миру.

38

38: Ты изначальный Господь, не может превзойти Тебя или

древнейший из древних,

сравниться с Тобой. Есть ли во

последнее прибежище

всех трех мирах кто-то более

мироздания. Ты знаешь все, и Ты

великий, чем Ты, о безмерно

все, что может быть объектом

могущественный Господь?

познания. Ты высочайшая

44: Ты Всевышний, которому

обитель, трансцендентная

должны поклоняться все. Поэтому

материальным гунам. О

я падаю ниц перед Тобой и молю

безграничная форма, Тобою

Тебя о милости. Как отец

пронизан весь проявленный мир!

терпеливо сносит дерзости сына,

39: Ты и воздух, и верховный

друг — неучтивость друга, а муж

повелитель! Ты огонь, и вода, и

— небрежность жены, так и Ты

луна! Ты Брахма, первый

прости мне, пожалуйста, все мои

обитатель мира, и Ты

ошибки и оскорбления.

прародитель всего сущего.

45: Созерцая Твою вселенскую

Поэтому я тысячу раз склоняюсь

форму, которую я никогда прежде

перед Тобой, снова и снова, и так

не видел, я радуюсь, однако ум

без конца!

мой охвачен страхом. Поэтому,

40: Поклон Тебе спереди и сзади, прошу Тебя, яви мне милость и

и со всех сторон! О неукротимая

снова открой мне Свой образ

сила, обладатель безграничной

Личности Бога, о владыка владык, мощи! Ты вездесущ, и потому Ты

тот, в ком пребывает вся

всё!

вселенная!

41-42: Считая Тебя своим другом,

46: О вселенская форма, о

я небрежно обращался к Тебе: «О

тысячерукий Господь, я хочу

Кришна», «О Ядава», «Друг мой», лицезреть Тебя в Твоем

не ведая о Твоем величии. Прости

четырехруком образе с короной

меня, пожалуйста, за все, что я

на голове, с палицей, диском, делал в безумии своей любви. Я

раковиной и лотосом в руках. Я

не раз принижал Тебя своими

жажду увидеть Тебя в этом

шутками, когда в час досуга мы

облике.

делили с Тобою ложе или сидели

47: Верховный Господь сказал: О

за трапезой, иногда наедине, а

Арджуна, Я был рад явить тебе с

иногда в кругу друзей. О

помощью Своей внутренней

непогрешимый, прошу Тебя, энергии эту великую вселенскую

прости мне все эти вольности.

форму, в которой Я нахожусь в

43: Ты отец всего материального

материальном мире. До тебя

мироздания, всех движущихся и

никто и никогда не видел эту

неподвижных живых существ. Ты

предвечную форму, безграничную

их предводитель, достойный

и ослепительно сияющую.

поклонения, и высший духовный

учитель. Ни одно живое существо

39

48: О лучший из воинов рода

53: Образ, который ты видишь

Куру, никто и никогда прежде не

сейчас своими трансцендентными

видел этой вселенской формы, глазами, нельзя постичь, изучая

ибо эту Мою форму, в которой Я

Веды, совершая тапасью, нахожусь в материальном мире, раздавая пожертвования или

нельзя увидеть, просто изучая

проводя обряды поклонения. Эти

Веды, совершая

методы не подходят для того, жертвоприношения, раздавая

чтобы постичь Мою истинную

пожертвования и занимаясь

природу.

прочей благочестивой

54: Дорогой Арджуна, по-

деятельностью либо подвергая

настоящему постичь и воочию

себя суровой аскезе.

увидеть Меня в том образе,

49: Мой устрашающий облик

который видишь ты, можно, привел тебя в смятение и поверг в

только служа Мне с

ужас. Довольно этого. Пусть все

безраздельной преданностью.

страхи покинут тебя, о Мой

Только так можно проникнуть в

преданный, и в уме твоем

тайну Моего бытия.

воцарится спокойствие. С миром

55: Дорогой Арджуна, тот, кто

созерцай тот облик, который ты

занимается чистым преданным

так жаждешь увидеть.

служением, не оскверненным

50: Санджая сказал

стремлением к кармической

Дхритараштре: Произнеся это, деятельности и умозрительному

Кришна, Верховная Личность

философствованию, кто

Бога, предстал перед Арджуной в

посвящает Мне свой труд, кто

образе четырехрукого Вишну, а

считает Меня высшей целью

затем снова явил Свой двурукий

своей жизни и по-дружески

облик, желая ободрить

относится ко всем живым

испуганного Арджуну.

существам, непременно придет ко

51: Увидев Кришну в Его

Мне.

изначальном облике, Арджуна

воскликнул: О Джанардана, теперь, когда я вижу Тебя в

Глава 12: Преданное служение

образе человека удивительной

красоты, ум мой успокоился и я

окончательно пришел в себя.

0: Путь Преданности (Бхакти

Йога)

52: Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, увидеть Меня в

1: Арджуна спросил: Кто более

облике, который ты созерцаешь

преуспел в йоге — те, кто всегда

сейчас, чрезвычайно трудно.

преданно служит Тебе, или те, кто

Даже полубоги вечно жаждут

поклоняется безличному

увидеть этот дорогой для них

Брахману, непроявленному и

облик.

неуничтожимому?

40

2: Верховный Господь сказал: Тех, Мне, и в этом не может быть

чей ум сосредоточен на Моем

никаких сомнений.

личностном образе и кто всегда

9: О Арджуна, завоеватель

поклоняется Мне с глубокой

богатств, если же ты не можешь

духовной верой, Я считаю

держать свой ум постоянно

достигшими высшей ступени

сосредоточенным на Мне, то

совершенства.

следуй правилам и предписаниям

3-4: Но и те, кто целиком

бхакти-йоги. Так ты разовьешь в

посвящает себя поклонению

себе желание достичь Меня.

непроявленному,

10: Если ты не в состоянии

неопределенному, недоступному

следовать правилам и

восприятию чувств, вездесущему, предписаниям бхакти-йоги, просто

непостижимому, неизменному, трудись для Меня, ибо, служа

постоянному и неподвижному —

Моему делу, ты тоже достигнешь

безличному аспекту Абсолютной

совершенства.

Истины, — те, кто заботится о

всеобщем благе и, полностью

11: Если же ты не можешь

обуздав чувства, одинаково

трудиться во имя Меня, тогда

относится ко всем живым

старайся отрекаться от любых

существам, в конце концов

плодов своего труда и находить

достигают Меня.

удовлетворение в самом себе.

12: Если ты не способен идти

5: Тем, чей ум сосредоточен на

непроявленном, безличном

этим путем, то приложи усилия к

аспекте Всевышнего, очень

тому, чтобы обрести знание.

трудно идти по пути духовного

Однако медитация

развития. Воплощенным живым

предпочтительнее, чем знание, а

существам каждый шаг на этом

отречение от плодов своего труда

пути дается с большим трудом.

предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от

6-7: Тех же, кто поклоняется Мне, плодов своего труда, обретает

безраздельно предавшись Мне и

умиротворение.

посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным

13-14: Тот, кто никому не завидует

служением и постоянно

и дружелюбно относится ко всем

размышляет обо Мне,

живым существам, кто избавился

сосредоточив на Мне свой ум, —

от собственнического инстинкта и

таких людей, о сын Притхи, Я без

ложного эго, кто остается

промедления вызволяю из океана

невозмутимым в радости и в горе, рождения и смерти.

кто терпелив и всегда

удовлетворен, кто, обуздав

8: Сосредоточь свой ум на Мне, чувства и сосредоточив на Мне

Верховной Личности Бога, свой ум и разум, с решимостью

направь на Меня весь свой разум.

отдает себя преданному

Так ты будешь всегда жить во

41

служению, — такой человек очень

Глава 13: Природа,

дорог Мне.

наслаждающийся и сознание

15: Тот, кто никому не причиняет

беспокойств и сам всегда

0: Путь Различения Материи и

остается спокойным, кто

Духа (Пракрити Пуруша Вивека

невозмутим и в радости, и в горе, Йога)

кто не ведает страха и тревог,

1-2: Арджуна сказал: О Кришна, я

очень дорог Мне.

хочу узнать о пракрити [природе],

16: Преданный, не зависящий от

пуруше [наслаждающемся], о

внешних обстоятельств, чистый, поле и знающем поле, а также о

умелый, безмятежный, ничем не

том, что такое знание и объект

обремененный и не стремящийся

познания.

к результатам своего труда, очень

Верховный Господь сказал: Это

дорог Мне.

тело, о сын Кунти, называют

17: Тот, кто не ликует и не

полем, а того, кто знает тело, —

впадает в уныние, кто ни о чем не

знающим поле.

скорбит и ничего не желает, для

3: Знай же, о потомок Бхараты, кого не существует ни хорошего, что, находясь в каждом из тел, Я

ни плохого, — такой преданный

также знаю их и что понимание

очень дорог Мне.

природы тела и знающего тело

18-19: Тот, кто одинаково взирает

называется знанием. Таково Мое

на друзей и врагов, кто одинаково

мнение.

встречает почет и бесчестье,

4: Сейчас Я вкратце расскажу

холод и жару, счастье и

тебе о поле деятельности, о том, страдания, славу и позор, кто

из чего оно состоит, каким

никогда не соприкасается с тем, изменениям подвергается, откуда

что оскверняет, всегда хранит

возникает, кто является знающим

молчание и всем доволен, кто не

поле и какое влияние он на него

беспокоится о пристанище, кто

оказывает.

непоколебимо утвердился в

знании и преданно служит Мне, —

5: Многие мудрецы описали поле

тот очень дорог Мне.

деятельности и знающего поле в

разных ведических шастрах.

20: Те, кто, обладая

Особенно подробно, с

непоколебимой верой, идут

объяснением всех причин и

вечным путем преданного

следствий, об этом

служения, сделав Меня своей

рассказывается в «Веданта-

высшей целью, очень и очень

сутре».

дороги Мне.

6-7: Пять грубых материальных

стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов

чувств и ум, пять объектов чувств,

42

желание, ненависть, счастье и

Господь в образе Сверхдуши

горе, совокупность всех

пронизывает Собой все сущее.

материальных элементов,

15: Сверхдуша является

признаки жизни и решимость —

первоисточником всех чувств, все это, вместе взятое, хотя Сама не обладает ими.

составляет поле деятельности и

Обеспечивая каждое живое

происходящие в нем изменения.

существо всем необходимым,

8-12: Смирение, отсутствие

Господь тем не менее ни к чему

тщеславия, отказ от насилия, не привязан. Трансцендентный

терпение, простота; обращение к

материальным гунам, Он вместе с

истинному духовному учителю; тем является их повелителем.

чистота, постоянство,

16: Высшая Истина пребывает

самодисциплина; отказ от того, внутри и вне всех живых существ, что приносит чувственное

как движущихся, так и

наслаждение; отсутствие ложного

неподвижных. Поскольку Она

эго; понимание того, что

тонкая по природе, Ее

рождение, смерть, старость и

невозможно постичь с помощью

болезни — это зло;

материальных чувств. Она

самоотречение, отсутствие

бесконечно далеко и вместе с тем

привязанности к детям, жене, очень близко.

дому и т. д.; невозмутимость в

счастье и горе; непоколебимая,

17: Хотя Сверхдуша кажется

безраздельная преданность Мне; поделенной между живыми

стремление жить в уединенном

существами, Она едина и

месте, отстраненность от мирских

неделима. Она хранит всех живых

людей, признание важности

существ, но следует знать, что

самоосознания и склонность к

Она также поглощает и проявляет

философскому поиску

их.

Абсолютной Истины — это Я

18: Она источник света во всех

объявляю знанием, а все прочее

светилах. Непроявленная, Она

называю невежеством.

находится за пределами тьмы

материального мира. Она знание,

13: А сейчас Я расскажу тебе об

объекте познания, постигнув

объект познания и цель познания.

который ты ощутишь вкус

Она пребывает в сердце каждого.

вечности. Брахман, дух, не

19: Итак, Я вкратце рассказал

имеющий начала и подвластный

тебе о поле деятельности [теле], Мне, не подчиняется закону

о знании и объекте познания.

причин и следствий, который

Только Мои преданные могут до

действует в материальном мире.

конца понять это и так обрести

Мою природу.

14: Повсюду Его руки и ноги, Его

глаза, головы, лица и уши. Так

20: Знай же, что материальная

природа и живые существа не

43

имеют начала. Причиной всех

26: Некоторые же, не обладая

происходящих здесь изменений и

духовным знанием, тем не менее

источником материальных гун

начинают поклоняться Богу, является материальная природа.

Верховной Личности, услышав о

21: Природа считается причиной

Нем от других. Благодаря своей

всех материальных причин и

склонности слушать авторитетных

следствий, а живое существо —

наставников, они также

причиной разнообразных

разрывают круг рождений и

страданий и радостей, которые

смертей.

оно испытывает в материальном

27: О предводитель Бхарат, знай

мире.

же, что все движущееся и

22: Так живое существо, неподвижное в этом мире есть не

оказавшееся в материальном

что иное, как соединение поля

мире, следует дорогами жизни и

деятельности и знающего поле.

наслаждается тремя гунами

28: Тот, кто видит, что во всех

природы. Оно соприкасается с

телах индивидуальную душу

материей и в результате

сопровождает Сверхдуша, и

встречается с добром и злом в

понимает, что ни душа, ни

разных формах жизни.

Сверхдуша не погибают, хотя и

23: Есть в этом теле и другой, находятся в обреченном на

трансцендентный,

гибель теле, видит вещи такими, наслаждающийся. Это Господь, как они есть.

верховный владыка, который

29: Тот, кто видит, что Сверхдуша

наблюдает за живым существом и

в равной степени пребывает

санкционирует все его действия и

всюду, в каждом живом существе, которого называют Сверхдушой.

не позволит уму погубить себя. В

24: Тот, кто усвоил это знание о

конце концов такой человек

живом существе, о материальной

достигает трансцендентной

природе и о взаимодействиях ее

обители.

гун, непременно обретет

30: Тот, кто видит, что

освобождение. Он больше не

исполнителем всех действий

родится в материальном мире, является созданное

какое бы положение сейчас ни

материальной природой тело, а

занимал.

душа бездействует, обладает

25: Одни постигают Сверхдушу в

совершенным ви́дением.

сердце, занимаясь медитацией,

31: Когда разумный человек

другие — с помощью

перестает видеть разницу между

философских рассуждений, а

живыми существами,

третьи — действуя без

заключенными в разные

привязанности к плодам своего

материальные тела, и начинает

труда.

понимать, что живые существа

44

находятся всюду, он достигает

мудрость, самое лучшее знание, Брахмана.

обретя которое все мудрецы

32: Прозревающие вечность

достигали наивысшего

видят, что бессмертная душа

совершенства.

трансцендентна, вечна и

2: Тот, кто непоколебимо

неподвластна гунам

утвердился в этом знании, материальной природы. О

обретает такую же духовную

Арджуна, даже помещенная в

природу, как у Меня. Такой

материальное тело, душа не

человек больше не родится во

совершает действий и не

время сотворения этого мира и не

запутывается [в их последствиях].

будет страдать во время его

33: Тонкий по природе эфир ни с

уничтожения.

чем не смешивается, хотя и

3: Совокупная материальная

проникает всюду. Подобно этому, субстанция, которую называют

душа не связана с материальным

Брахманом, является лоном, из

телом, хотя и находится в нем.

которого рождаются все живые

[Те, кто постиг Брахман, способны

существа. И Я оплодотворяю этот

видеть это.]

Брахман, о потомок Бхараты,

34: О потомок Бхараты, как одно

позволяя им появиться на свет.

солнце освещает всю эту

4: Знай же, о сын Кунти, что все

вселенную, так и воплощенное

виды жизни порождены

живое существо одно озаряет

материальной природой, а Я отец, сознанием все тело.

дающий семя.

35: Те, кто смотрит на мир

5: Материальная природа состоит

глазами знания, кто видит

из трех гун — благости, страсти и

разницу между телом и знающим

невежества. Когда вечное живое

тело и может найти путь, ведущий

существо входит в

к освобождению от рабства в

соприкосновение с материальной

материальном мире, достигают

природой, эти гуны, о могучерукий

высшей цели.

Арджуна, обусловливают его.

6: О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, Глава 14: Три гуны материальной

просветляет живое существо и

природы

избавляет его от всех

последствий грехов.

Пребывающие под влиянием этой

0: Три Гуны Материальной

гуны привязываются к знанию и

Природы (Гунатрайя Вибхага

ощущению счастья.

Йога)

7: Гуна страсти порождена

1: Верховный Господь сказал: Я

бесконечными желаниями и

вновь возвещу тебе эту высшую

алчностью, поэтому она, о сын

45

Кунти, связывает воплощенное

проявляет неуемное вожделение

живое существо узами

и ненасытную жажду

материальной корыстной

наслаждений.

деятельности.

13: Оказавшись под

8: Знай же, о потомок Бхараты, преобладающим влиянием гуны

что гуна тьмы, порожденная

невежества, о потомок Куру, невежеством, держит всех

человек погружается во тьму, воплощенных живых существ в

делается сонным, утрачивает

плену иллюзии. Ее влияние

разум и становится жертвой

проявляется в виде безумия, лени

иллюзии.

и сна, которые опутывают

14: Человек, находящийся под

обусловленную душу.

влиянием гуны благости, умирая,

9: О потомок Бхараты, гуна

попадает на высшие, чистые

благости обусловливает живое

планеты великих мудрецов.

существо ощущением счастья,

15: Умирая в гуне страсти, гуна страсти — корыстной

человек рождается среди тех, кто

деятельностью, а гуна

занят корыстной деятельностью, невежества, покрывая знание

а умирая в гуне невежества, живого существа, связывает его

попадает в царство животных.

путами безумия.

16: Плоды добродетельных

10: Иногда, о потомок Бхараты, в

поступков чисты и относятся к

человеке начинает преобладать

гуне благости. Действия в гуне

гуна благости, одолевая страсть и

страсти приносят человеку

невежество. Иногда гуна страсти

страдания, а деятельность в гуне

побеждает невежество и

невежества лишает его разума.

благость, а иногда берет верх

гуна невежества. Так между

17: Гуна благости порождает

гунами материальной природы

истинное знание, гуна страсти

идет непрерывная борьба за

разжигает алчность, а гуна

превосходство.

невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

11: Когда начинает преобладать

гуна благости, все врата тела

18: Те, кто пребывает в гуне

озаряются знанием.

благости, после смерти

поднимаются на высшие планеты;

12: Когда возрастает влияние

люди в гуне страсти остаются на

гуны страсти, о предводитель

земных планетах, а те, кто

рода Бхараты, человек

находится под влиянием низшей

обнаруживает признаки сильной

из гун, отвратительной гуны

привязанности и погружается в

невежества, попадают в адские

зарабатывание денег, прилагает

миры.

чрезмерные усилия для

достижения своих целей и

19: Тот, кто видит, что всё в

материальном мире совершается

46

гунами материальной природы, и

деятельности, — про такого

кто знает Верховного Господа, человека говорят, что он

запредельного этим гунам, поднялся над гунами

достигает Моей духовной

материальной природы.

природы.

26: Тот, кто целиком посвящает

20: Преодолев влияние этих трех

себя преданному служению, ни

гун, которые связаны с

при каких обстоятельствах не

материальным телом,

отклоняясь от этого пути, воплощенное живое существо

преодолевает влияние гун

перестает испытывать страдания, материальной природы и

сопряженные с рождением, достигает уровня Брахмана.

старостью и смертью, и вкушает

27: Я основа безличного

нектар уже в этой жизни.

Брахмана, бессмертного,

21: Арджуна спросил: О мой

неуничтожимого и вечного, Господь, по каким признакам

который есть средоточие

можно узнать того, кто вышел из-

высшего, изначального

под влияния этих трех гун? Как он

блаженства.

ведет себя? И каким образом

освобождается от их власти?

22-25: Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком

Глава 15: Пурушоттама-йога, йога

просветление, привязанность и

Высшей Личности

иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не

0: Йога Высшей Личности

жаждет обрести их, когда они

(Пурушоттама Йога)

исчезают; кого не выводит из

равновесия воздействие

1: Верховный Господь сказал: материальных гун, кто остается

Писания говорят о вечном дереве

безучастным и трансцендентным, баньян, корни которого

ибо знает, что все совершается

устремлены вверх, а ветви вниз, этими гунами; кто всегда погружен

листья которого — ведические

в себя и одинаково относится к

гимны. Знающий это дерево знает

счастью и горю; кто не видит

Веды.

разницы между горстью земли,

2: Ветви этого дерева растут

камнем и слитком золота; кто

вверх и вниз, питаемые тремя

одинаково встречает желанное и

гунами материальной природы.

нежеланное; кто остается

Его побеги — это объекты чувств.

непоколебимым, одинаково

У этого дерева есть также корни, принимая осуждение и похвалы, растущие вниз и связанные с

бесчестье и почет; кто одинаково

кармической деятельностью в

относится к друзьям и врагам; кто

мире людей.

отрекся от всей материальной

47

3-4: Истинную форму этого

Так, получив одно материальное

дерева невозможно увидеть в

тело, оно затем оставляет его, материальном мире. Никто не

чтобы получить другое.

знает, где его конец, где начало и

9: Войдя в новое грубое тело, где основание. Но, вооружившись

живое существо получает новые

топором отрешенности, надо

уши, глаза, язык, нос и кожу

срубить это дерево, пустившее

(орган осязания). Все эти органы

глубокие корни. Затем нужно

чувств расположены вокруг ума, и

найти то место, достигнув

с их помощью живое существо

которого уже не возвращаются, и

наслаждается доступными им

вручить себя Верховной Личности

объектами чувств.

Бога, стоящей у истоков всего

сущего с незапамятных времен.

10: Глупцы не понимают, каким

образом душа уходит из своего

5: Тот, кто избавился от гордыни, тела и как она, очарованная

освободился от иллюзии и порвал

гунами материальной природы, все ложные связи, кто познал

наслаждается телом. Но тот, кто, вечность, покончил с

обретя знание, прозрел, ясно

материальным вожделением, кто, видит все это.

свободный от влияния

двойственности, остается

11: Трансценденталисты, невозмутимым и в счастье, и в

неуклонно стремящиеся к цели и

горе и кто знает, как предаться

осознавшие свою духовную

Верховной Личности, достигает

сущность, обладают таким

этого вечного царства.

видением. Но те, чей ум не

развит, кто еще не постиг свою

6: Эта Моя высшая обитель не

духовную природу, не могут

освещена ни солнцем, ни луной, разобраться в происходящем, ни огнем, ни электрическим

даже если пытаются сделать это.

светом. Те, кто достигает ее, уже

не возвращаются в материальный

12: Сияние солнца, мир.

рассеивающее царящую в этом

мире тьму, исходит от Меня, и от

7: Живые существа в

Меня же исходит свет луны и

материальном мире — Мои

огня.

вечные отделенные частицы.

Оказавшись в обусловленном

13: Я вхожу в каждую из планет, и, состоянии, они вынуждены вести

удерживаемые Моей энергией, суровую борьбу с шестью

они остаются на своих орбитах. Я

чувствами, к числу которых

становлюсь Луной и питаю

относится ум.

жизненными соками все растения.

14: Я огонь пищеварения в телах

8: В материальном мире живое

существо переносит свои

всех живых существ, и вместе с

представления о жизни, подобно

входящим в тело и выходящим из

тому как воздух переносит запахи.

него воздухом Я помогаю живым

48

существам переваривать пищу

демонические натуры

четырех видов.

15: Я пребываю в сердце каждого,

0: Божественные и Демонические

и от Меня исходят память, знание

Темпераменты (Дайва Асура

и забвение. Цель изучения всех

Сампад Вибхага Йога)

Вед — постичь Меня. Я истинный

составитель «Веданты» и знаток

1-3: Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего

Вед.

бытия, совершенствование в

16: Есть два типа живых существ: духовном знании,

подверженные изменениям и

благотворительность, владение

неизменные. В материальном

чувствами, совершение

мире каждое живое существо

жертвоприношений, изучение

подвержено изменениям, а всех

Вед, аскетизм, простота, отказ от

жителей духовного мира

насилия, правдивость,

называют неизменными.

негневливость, отрешенность от

17: Помимо этих двух, существует

всего мирского, спокойствие, также величайшая личность, отсутствие стремления

Высшая Душа, Сам вечный

злословить, сострадание ко всем

Господь, который вошел во все

живым существам, отсутствие

три мира и поддерживает их.

алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность,

18: Будучи трансцендентным и

величайшим, Я выше и тех, кто

способность прощать, стойкость, подвержен изменениям, и

чистота, отсутствие зависти и

неизменных. Поэтому и в мире, и

стремления к почестям — таковы, в Ведах Меня славят как

о потомок Бхараты,

Верховную Личность.

трансцендентные качества

праведных людей, наделенных

19: Тот, кто непоколебимо уверен

божественной природой.

в том, что Я Верховная Личность

Бога, познал все. Такой человек, о

4: Гордость, высокомерие, потомок Бхараты, целиком

тщеславие, гневливость, грубость

посвящает себя преданному

и невежество — таковы качества

служению Мне.

людей, обладающих

демонической природой, о сын

20: О безгрешный, Я открыл тебе

Притхи.

самую сокровенную часть Вед.

Тот, кто сумеет постичь ее смысл,

5: Божественные качества ведут

обретет мудрость, и его труды

человека к освобождению, а

приведут его к совершенству.

демонические обрекают на

рабство. Тебе, о сын Панду, не о

чем беспокоиться, ибо ты от

рождения наделен

Глава 16: Божественные и

божественными качествами.

49

6: О сын Притхи, сотворенные

деньги на чувственные

живые существа в этом мире

наслаждения.

бывают двух типов: одних

13-15: «Сегодня, — думает

называют праведниками, а других

демонический человек, — я

демонами. Я уже подробно

получил хорошую прибыль, когда

рассказал тебе о божественных

же мои планы осуществятся, я

качествах, а теперь послушай о

получу еще больше. Сейчас я

демонических.

владею неплохим состоянием, и

7: Люди демонической природы

оно будет только расти. Этого

не знают, что можно делать, а

моего врага я убил, и та же участь

чего нельзя. Им не свойственны

ожидает остальных. Я хозяин

ни чистота, ни благонравие, ни

всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я

правдивость.

достиг совершенства, обрел

8: Они говорят, что этот мир

могущество и счастье. Я богаче

нереален, что у него нет основы, всех, и меня окружают знатные

что нет Бога, который им

родственники. В мире нет никого

управляет. Они заявляют, что мир

могущественнее и счастливее

возник из полового влечения и что

меня. Я буду совершать

у него нет иной причины, кроме

жертвоприношения, заниматься

вожделения.

кое-какой благотворительностью

и радоваться жизни». Так эти

9: Придерживаясь таких взглядов, люди становятся жертвами

демонические люди, лишенные

собственного невежества.

разума и потерянные для самих

себя, поглощены пагубной,

16: Охваченные беспокойством от

греховной деятельностью, всех этих мыслей и опутанные

ведущей к разрушению мира.

сетью заблуждений, они

чрезмерно привязываются к

10: Потакая ненасытному

чувственным удовольствиям и в

вожделению, опьяненные

конце концов попадают в ад.

гордыней, тщеславием и

самомнением, демоны пребывают

17: Самодовольные и дерзкие, в плену иллюзии и, очарованные

ослепленные богатством и

преходящим, вершат свои

гордыней, иногда они, кичась

грязные дела.

собою, совершают

жертвоприношения, но делают

11-12: Они убеждены, что главное

это лишь для вида, не следуя

для человека — услаждать свои

никаким правилам.

чувства. Поэтому их до конца

дней преследуют бесчисленные

18: Введенные в заблуждение

тревоги. Связанные путами сотен

ложным эго, силой, гордыней, желаний, снедаемые

вожделением и гневом, демоны

вожделением и гневом, они

ненавидят Бога, который

неправедными путями добывают

пребывает в их телах и в телах

50

всех остальных живых существ, и

поносят истинную религию.

Глава 17: Разновидности веры

19: Их, исполненных ненависти и

злонравных, самых низких среди

людей, Я всегда низвергаю в

0: Три вида веры (Шраддхатрайя

океан материального

Вибхага Йога)

существования, в разные

1: Арджуна спросил: О Кришна, демонические формы жизни.

каково положение тех, кто не

следует предписаниям шастр, но

20: Снова и снова рождаясь среди

демонов, о сын Кунти, такие люди

выдумывает собственные

не могут приблизиться ко Мне.

способы поклонения? Под

Постепенно они опускаются в

влиянием какой гуны — благости, самые отвратительные формы

страсти или невежества — они

жизни.

находятся?

21: В этот ад ведут трое ворот:

2: Верховный Господь сказал: В

вожделение, гнев и жадность.

зависимости от гун материальной

Каждый здравомыслящий человек

природы, под влиянием которых

должен отречься от этих пороков, оказалась воплощенная душа, ее

ибо они губят душу.

вера может быть трех видов —

в

благости, страсти или

22: Тот, кому удалось миновать

невежестве. Услышь же от Меня

трое врат ада, о сын Кунти, об этом.3: О потомок Бхараты, посвящает себя делам,

находясь под преобладающим

помогающим ему осознать свою

влиянием одной из материальных

духовную природу, и так со

гун, живое существо приобретает

временем достигает высшей

соответствующий тип веры.

цели.

Говорится, что характер его веры

23: Тот же, кто пренебрегает

определяется тем, какие гуны на

указаниями священных писаний и

него влияют.

действует по собственной

4: Люди в гуне благости

прихоти, не достигает ни

поклоняются полубогам, те, кто

совершенства, ни счастья, ни

находится в гуне страсти, высшей цели.

поклоняются демонам, а люди в

24: Поэтому именно на основе

гуне невежества поклоняются

священных писаний определи, что

духам усопших.

следует делать, а чего делать не

5-6: Тех, кто совершает суровую

следует. Изучив содержащиеся в

аскезу, не рекомендованную в

них указания и правила, действуй

священных писаниях, делая это

так, чтобы постепенно достичь

из гордости или эгоизма, тех, кем

духовных высот.

движут вожделение и

привязанность, кто по глупости

истязает свое материальное тело

51

и находящуюся в нем Сверхдушу, что-либо взамен, называют

называют демонами.

жертвоприношением в благости.

7: Даже пища, которую

12: Но жертвоприношение, предпочитают разные люди, совершаемое ради достижения

делится на три вида в

материальных целей или из

соответствии с тремя гунами

гордости, о предводитель рода

материальной природы. То же

Бхараты, является

самое относится к

жертвоприношением в гуне

жертвоприношениям, аскезе и

страсти.

благотворительной деятельности.

13: Любое жертвоприношение, Сейчас услышь от Меня о

совершаемое вопреки правилам

различиях между ними.

священных писаний, без раздачи

8: Пища, которую предпочитают

прасада [духовной пищи] и без

люди, находящиеся в гуне

декламации ведических гимнов, благости, увеличивает

без вознаграждения

продолжительность жизни, священнослужителей и без веры, очищает сознание, прибавляет

считается жертвоприношением в

сил, здоровья, приносит счастье и

гуне невежества.

удовлетворение. Это сочная,

14: Аскезой для тела является

маслянистая, здоровая, приятная

поклонение Верховному Господу, сердцу пища.

брахманам, духовному учителю и

9: Чрезмерно горькая, кислая, старшим, например отцу и

соленая, пряная, острая, сухая и

матери, а также чистота, прямота, очень горячая пища нравится

целомудрие и ненасилие.

людям, находящимся в гуне

15: Аскеза речи состоит в том, страсти. Такая пища является

чтобы говорить слова правдивые, источником горя, страданий и

приятные, направленные на благо

болезней.

других и не вызывающие

10: Пища, приготовленная более

беспокойств, а также регулярно

чем за три часа до еды, изучать ведические писания.

безвкусная, несвежая, протухшая,

16: Удовлетворенность, простота, нечистая и состоящая из чужих

сдержанность, самообладание и

объедков, нравится тем, кто

очищение сознания называются

находится в гуне тьмы.

аскезой ума.

11: Из всех видов

17: Эти три вида аскезы, жертвоприношений то, которое

совершаемые человеком, который

человек совершает в

обладает трансцендентной верой, соответствии с указаниями

не стремится к материальным

священных писаний, из чувства

благам и действует ради

долга и без желания получить

удовлетворения Всевышнего,

52

называют тапасьей в гуне

слова- символа произносили

благости.

брахманы, когда исполняли

18: Аскеза, совершаемая из

ведические гимны и совершали

гордости, ради того, чтобы

жертвоприношения во имя

заслужить почет, уважение и

Всевышнего.

стать для окружающих объектом

24: Поэтому, совершая

поклонения, является тапасьей в

жертвоприношения, аскезу и

гуне страсти. Такая аскеза не

раздавая пожертвования в

может быть постоянной и длиться

соответствии с указаниями

долго.

священных писаний, люди,

19: Аскеза, совершаемая по

постигшие природу духа, всегда

глупости, сопровождаемая

начинают их со слова ом, чтобы

самоистязанием либо

достичь Всевышнего.

направленная на то, чтобы

25: Не стремясь насладиться

принести страдания или гибель

плодами своего труда, человек

другим, является тапасьей в гуне

должен совершать различные

невежества.

виды жертвоприношений и

20: Пожертвования, которые

аскезы, давать пожертвования, делаются из чувства долга, а не в

произнося слово тат. Цель такой

расчете на вознаграждение, в

духовной деятельности —

надлежащее время, в

освобождение из материального

надлежащем месте и достойным

плена.

людям, считаются

26-27: О сын Притхи, Абсолютная

пожертвованиями в гуне благости.

Истина является целью

21: Но пожертвование, сделанное

жертвенной деятельности в

в расчете на вознаграждение, с

преданном служении, и на Нее

желанием в будущем насладиться

указывает слово сат. Того, кто

его плодами или же сделанное

совершает такие

неохотно, считается

жертвоприношения, тоже

пожертвованием в гуне страсти.

называют сат, равно как и сами

жертвоприношения, аскезу и

22: А пожертвование, пожертвования, которые, в

совершаемое в нечистом месте, в

соответствии с их абсолютной

неурочное время, недостойному

природой, предназначены для

человеку или без должного

того, чтобы доставить

внимания и уважения, считается

удовольствие Верховной

пожертвованием в гуне

Личности.

невежества.

28: Любые жертвоприношения,

23: С начала творения три слова

пожертвования или аскеза,

— о тат сат — использовались

совершаемые без веры во

для обозначения Высшей

Всевышнего, о сын Притхи, Абсолютной Истины. Эти три

преходящи. Их называют асат, и

53

они не приносят блага ни в этой

6: Все это нужно делать без

жизни, ни в следующей.

привязанности и без ожидания

плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое

Глава 18: Совершенство

окончательное суждение.

отречения

7: Человек никогда не должен

отказываться от выполнения

0: Путь Освобождения (Мокша

предписанных обязанностей.

Йога)

Если он, впав в заблуждение,

1: Арджуна сказал: О могучерукий, перестает выполнять их, то это

я хочу знать, каков истинный

называется отрешенностью в гуне

смысл отрешенности [тьяги] и

невежества.

отречения от мира [санньясы], о

8: Тот, кто отказывается

победитель демона Кеши и

выполнять свой долг из-за того, повелитель чувств.

что это слишком обременительно,

2: Верховный Господь сказал: или из страха, отрекается от него

Отказ от деятельности ради

под влиянием гуны страсти.

удовлетворения материальных

Поступая так, он никогда не

желаний великие мудрецы

обретет подлинного плода

называют отречением от мира

отрешенности.

[санньясой]. А отказ от плодов

9: О Арджуна, когда же человек

всякой деятельности они именуют

выполняет предписанные

отрешенностью [тьягой].

обязанности из чувства долга и

3: Одни мудрецы говорят, что

освобождается от привязанности

нужно отказаться от любой

к плодам своего труда, его

кармической деятельности как от

отрешенность относится к гуне

порочной, а другие утверждают, благости.

что человек никогда не должен

10: Мудрый и отрешенный

отказываться от

человек, находящийся в гуне

жертвоприношений,

благости, действует не ведая

благотворительности и аскезы.

сомнений, без неприязни к

4: О лучший из рода Бхараты, неблагоприятной и привязанности

теперь выслушай Мое мнение о

к благоприятной деятельности.

том, что такое отрешенность. О

11: Воистину, воплощенное живое

тигр среди людей, в писаниях

существо никогда не сможет

говорится о трех видах

совсем отказаться от

отрешенности.

деятельности. Однако того, кто

5: От жертвоприношений, отрекся от плодов своего труда, благотворительности и аскезы

называют по-настоящему

нельзя отказываться, ибо они

отрешенным.

очищают даже великие души.

54

12: Тому, кто не развил в себе

сами действия и их исполнитель

отрешенность от всего мирского, являются ее составляющими.

после смерти приходится

19: Три гуны материальной

пожинать плоды своей

природы определяют три вида

деятельности: желанные, знания, три вида действий и три

нежелательные и смешанные.

вида исполнителей. Сейчас Я

Тем же, кто отрекся от мира, не

расскажу тебе о них.

нужно ни наслаждаться

результатами своих действий, ни

20: Знание, позволяющее

страдать из

человеку, несмотря на

-за них.

многообразие видов и форм

13: О могучерукий Арджуна, живых существ, видеть их единую

согласно «Веданте», за любым

духовную природу, следует

действием стоит пять причин.

считать знанием в гуне благости.

Услышь же о них от Меня.

21: Знание, обладая которым

14: Место действия [тело], человек считает, что в разных

исполнитель, органы чувств, телах находятся разные по

разнообразные усилия и, наконец, природе живые существа, Сверхдуша — все это пять

называется знанием в гуне

составляющих любого поступка.

страсти.

15: Всякое действие, правильное

22: А знание, привязывающее

или неправильное, которое

человека к одному виду

человек совершает телом, умом

деятельности как к единственно

или речью, определяется этими

важному, не дающее

пятью причинами.

представления об истине и

16: Поэтому того, кто считает себя

отличающееся узостью и

единственным исполнителем

скудостью, называют знанием в

действий и не учитывает эти пять

гуне невежества.

факторов, нельзя назвать

23: Упорядоченную деятельность, разумным человеком, способным

которой занимаются без

видеть вещи такими, как они есть.

привязанности, любви и

17: Тот, кто в своих поступках не

ненависти или желания

руководствуется ложным эго, чей

насладиться ее плодами, разум чист и свободен, даже

называют деятельностью в гуне

убивая, не совершает убийства и

благости.

никогда не запутывается в

24: А деятельность, требующую

последствиях своей

огромных усилий, направленную

деятельности.

на исполнение собственных

18: Знание, объект познания и

желаний и продиктованную

познающий — таковы три

ложным эго, называют

фактора, побуждающие к

деятельностью в гуне страсти.

деятельности, а органы чувств,

55

25: Деятельность, вызванная

соответствующих трем гунам

заблуждениями, противоречащая

материальной природы.

указаниям священных писаний,

30: О сын Притхи, разум, связанная с насилием,

способный определить, что

деятельность, в которой не

следует и чего не следует делать, учитываются ее порабощающие

чего следует и чего не следует

последствия, а также

бояться, что порабощает и что

причиняемые другим страдания, ведет к освобождению, является

относится к гуне невежества.

разумом в гуне благости.

26: Тот, кто исполняет свой долг с

31: О сын Притхи, разум, не

великой решимостью и

способный отличить религию от

энтузиазмом, без

безбожия, действие дозволенное

соприкосновения с гунами

от действия запрещенного, материальной природы и без

находится в гуне страсти.

ложного эго, кто остается

невозмутимым в успехе и

32: Разум, принимающий

неудаче, действует в гуне

безбожие за религию, а религию

благости.

за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно

27: Если человек привязан к

сбивающий человека с истинного

деятельности и к ее результатам, пути, о Партха, является разумом

если он движим желанием

в гуне невежества.

насладиться плодами своего

труда, если он жаден, злобен,

33: О сын Притхи, твердая, нечист, подвержен радостям и

непоколебимая решимость, печалям, о таком человеке

поддерживаемая практикой йоги и

говорят, что он находится под

позволяющая человеку овладеть

влиянием гуны страсти.

своим умом, потоками жизненного

воздуха и чувствами, называется

28: Человек, постоянно

решимостью в гуне благости.

действующий наперекор

указаниям священных писаний,

34: Решимость, побуждающая

материалистичный и упрямый, человека стремиться к плодам

обманывающий и нередко

религии, материального

оскорбляющий других, ленивый, благополучия и чувственных

всегда угрюмый, откладывающий

наслаждений, имеет природу гуны

все на потом, —

страсти, о Арджуна.

такой человек

находится под влиянием гуны

35: А решимость, которая не

невежества.

может избавить человека от

сновидений, страха, скорби,

29: А сейчас, о завоеватель

богатств, услышь от Меня

подавленности и иллюзии, —

подробное описание различных

такая решимость, лишенная

видов разума и решимости, рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

56

36: О лучший из рода Бхараты,

42: Умиротворенность, теперь услышь от Меня о трех

самообладание, аскетичность, видах счастья, которым

чистота, терпение, честность, наслаждается обусловленная

знание, мудрость и религиозность

душа и которое иногда позволяет

— таковы природные качества

ей покончить со всеми

брахманов, проявляющиеся в их

страданиями.

деятельности.

37: То, что в начале кажется ядом,

43: Героизм, сила, решимость, а в конце становится подобным

находчивость, отвага, щедрость и

нектару, состояние, в котором

умение вести за собой — все это

человек пробуждается к

природные качества кшатриев, самоосознанию, называют

необходимые им для исполнения

счастьем в гуне благости.

своего долга.

38: Счастье, которое человек

44: Земледелие, защита коров и

испытывает от соприкосновения

торговля — таковы занятия, чувств с их объектами, которое в

соответствующие природе

начале кажется нектаром, а в

вайшьев, а предназначение шудр

конце становится подобным яду,

— заниматься физическим трудом

именуют счастьем в гуне страсти.

и служить другим.

39: А счастье, которое ослепляет

45: Занимаясь деятельностью, человека, лишая его возможности

соответствующей его природе, постичь природу души,

каждый человек может достичь

обманчивое в начале и в конце, совершенства. Пожалуйста, порожденное сном, ленью и

выслушай Меня: сейчас Я

иллюзией, — такое счастье

расскажу тебе, как это сделать.

называют счастьем в гуне

46: Исполняя предписанные ему

невежества.

обязанности, любой человек

40: Ни здесь, ни среди полубогов, может достичь совершенства, на высших планетах, нет ни

если поклоняется

одного существа, которое не

всепроникающему Господу —

испытывало бы на себе влияния

источнику всех живых существ.

этих трех гун, порожденных

47: Лучше исполнять свои

материальной природой.

обязанности, пусть

41: Брахманов, кшатриев, несовершенным образом, чем

вайшьев и шудр можно узнать по

безукоризненно исполнять чужие.

их качествам, проявляющимся в

Выполняя предписанные

деятельности, которая

обязанности, отвечающие его

соответствует трем гунам

природе, человек никогда не

материальной природы, о

навлекает на себя греха.

покоритель врагов.

48: Всякое действие несет в себе

изъян, подобно огню, который

57

всегда покрыт дымом. Поэтому, о

Он никогда не скорбит и ничего не

сын Кунти, никто не должен

желает. Он одинаково

отказываться от обязанностей, расположен ко всем живым

порожденных его природой, существам. Достигнув этого

сколько бы изъянов они в себе ни

состояния, человек обретает

несли.

чистое преданное служение Мне.

49: Тот, кто обуздал ум и чувства,

55: Постичь Меня, Верховную

кто избавился от привязанностей

Личность Бога, таким, какой Я

и стремления к материальным

есть, можно только с помощью

удовольствиям, может, отрекшись

преданного служения. И когда

от мира, достичь высшей ступени

благодаря преданному служению

совершенства — свободы от

все сознание человека

кармы.

сосредоточивается на Мне, он

50: О сын Кунти, сейчас Я вкратце

вступает в царство Бога.

объясню тебе, как должен

56: Даже занимаясь

действовать человек, достигший

разнообразной деятельностью, этого совершенства, чтобы

Мой чистый преданный,

подняться на уровень Брахмана и

находящийся под Моей защитой, таким образом обрести высшее

по Моей милости достигает

знание.

вечной и нетленной обители.

51-53: Тот, кто, опираясь на

57: Во всех делах и начинаниях

разум, очистил свое сознание и

всегда полагайся на Меня и

исполнен решимости держать ум

помни, что ты находишься под

в узде; кто отказался от объектов

Моей защитой. Таким образом

чувственных наслаждений; кто

занимаясь преданным служением, свободен от привязанностей и

всегда думай обо Мне.

неприязни; кто живет в

58: Всегда думая обо Мне, ты

уединенном месте, мало ест, Моей милостью преодолеешь все

владеет своими телом, умом и

препятствия обусловленной

речью; кто всегда пребывает в

жизни. Если же ты будешь

состоянии транса; кто отрешен и

действовать, побуждаемый

свободен от ложного эго, ложной

ложным эго, не слушая Моих

силы, от гордыни, вожделения, указаний и не памятуя обо Мне, то

гнева, стремления обладать

потеряешь себя.

материальными вещами и

ложного чувства собственности,

59: Если же ты не выполнишь

кто всегда умиротворен, —

Мою волю и не вступишь в

тот

осознал свою духовную природу.

сражение, то выберешь неверный

путь. Твоя природа все равно

54: Тот, кто находится в этом

заставит тебя сражаться.

трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного

60: Под влиянием иллюзии ты

Брахмана и исполняется радости.

отказываешься сейчас

58

действовать согласно Моему

68: Тот, кто открывает эту высшую

повелению. Но твоя собственная

тайну Моим преданным,

природа все равно заставит тебя

непременно обретет дар чистого

действовать точно так же, о сын

преданного служения и в конце

Кунти.

жизни вернется ко Мне.

61: Верховный Господь, о

69: В этом мире для Меня нет и

Арджуна, пребывает в сердце

никогда не будет слуги дороже, каждого и направляет скитания

чем он.

всех живых существ, которые

70: В Моих глазах любой, кто

словно находятся в машине, изучает эту священную беседу, созданной материальной

поклоняется Мне своим разумом.

энергией.

71: Тот, кто внимает нашей

62: Полностью предайся Ему, о

беседе с верой и без зависти, потомок Бхараты. По Его милости

освобождается от последствий

ты обретешь трансцендентный

своих грехов и достигает благих

покой и достигнешь высочайшей

планет, на которых живут

вечной обители.

праведники.

63: Итак, Я открыл тебе знание

72: О сын Притхи, о завоеватель

сокровеннее сокровенного.

богатств, достаточно ли

Обдумай все как следует, а затем

внимательно ты слушал Меня?

поступай как пожелаешь.

Рассеялась ли окутавшая тебя

64: Поскольку ты Мой очень

пелена невежества и иллюзии?

близкий друг, Я открою тебе

73: Арджуна сказал: Дорогой

высшее и самое сокровенное

Кришна, о непогрешимый, все мои

знание. Слушай же Меня

заблуждения теперь рассеялись, внимательно, Я даю это

и Твоей милостью ко мне

наставление ради твоего блага.

вернулась память. Сомнения

65: Всегда думай обо Мне, стань

покинули меня, и я преисполнен

Моим преданным, поклоняйся

решимости действовать так, как

Мне и почитай Меня. Так ты

Ты велишь.

непременно придешь ко Мне. Я

74: Санджая сказал: Так я внимал

обещаю тебе это, ибо ты Мой

беседе двух великих душ, Кришны

дорогой друг.

и Арджуны. И столь чудесно было

66: Оставь все религии и просто

все услышанное мною, что

предайся Мне. Я избавлю тебя от

волосы на моем теле поднялись.

всех последствий твоих грехов.

75: По милости Вьясы я услышал

Не бойся ничего.

эти сокровенные речи,

67: Никогда не открывай этого

обращенные к Арджуне, которые

сокровенного знания тому, кто не

изошли из уст повелителя всех

воздержан, не предан Мне, кто не

мистических сил, Кришны.

хочет служить и завидует Мне.

59

76: О царь, снова и снова я

вспоминаю эту удивительную

священную беседу Кришны и

Арджуны и всякий раз испытываю

бесконечное наслаждение.

77: О царь, всякий раз, когда в

памяти моей встает тот дивный

облик Господа Кришны, я

поражаюсь этому чуду и моей

радости нет конца.

78: Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где

бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там

всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и

нравственная чистота. Таково мое

мнение.